Jump to content
Форум гаудия-вайшнавов

All Activity

This stream auto-updates     

  1. Earlier
  2. Тезис из Бхагаватам и Хари Бхакти судходайи о том, что бхактьянанда даёт большее наслаждение, чем брахмананда предполагает, что Вьяса и Нарада должны были иметь опыт того и другого, чтобы иметь возможность сравнить и сделать вывод. Есть ли в шастрах упоминания, что они имели такой опыт?
  3. Радхе Радхе, Большое спасибо за ответ. Мой адрес электронной почты andzes@gmail.com Кстати, если „Нитьянанда-вамша-вистар есть на русском - но только в бумажном варианте“, эта книга должна быть и в электронной версии... :-)
  4. Давайте может ее выложим на форуме? В открытом или скрытом разделе - решите сами Спасибо
  5. Нитьянанда-вамша-вистар есть на русском - но только в бумажном варианте. Нитьянанда-чаритамрита есть в электронном - я вам вышлю.
  6. Radhe Radhe Мукундананд дас. Пожалуйста, примите мое уважение. Слава Гуру и Гауранге. У вас есть эти книги? Вышеупомянутые книги на русском языке? Я хотелa бы прочитать их.
  7. Радхе Радхе! Скажите, пожалуйста, что происходит с ростком Бхакти, если иногда общаться о материальном, но одновременно с этим и практике уделять время? Увядает, блокируется, или растёт, но медленно, а может ещё что-то? Есть слова Махапрабху из Чайтанья Чаритамриты о том, что вайшнава-апарадха вырывает росток с корнем - это самое страшное, что может быть. Из этого я делаю вывод, что при асат-санге происходит что-то другое, менее страшное. Это очень актуально понять для меня, так как я живу вне Дхамы и у меня есть определённая карма тянущая к асат-санге. И даже если избегать прям совсем пагубного общения, то как минимум работа/учёба, родственники, товарищи, интернет и реклама будут низводить до асат-санги, соблазнять заняться асат-саногой. Растёт ли в таких условиях росточек? Может какое-то количество асат-санги нормально, для того, кто не бабаджи или не обладает лобхой с хорошей бхаджана-крией? Или всё-таки мы должны быть немного фанатиками и резко оборвать общение со всеми людьми, которых даёт нам карма? В то же время я пытался оборвать асат-сангу десятки раз, но так как она в сердце живёт, то можно ли от неё убежать? Иногда кажется, что путь бхакти вообще невозможен в том виде, в каком предписывают писания. Или надеяться на рождение в Бенгалии и правильную садхану (как у бабаджи - без апарадх, в Дхаме и со вкусом) и хорошие бхакти-самскары в этой жизни? Какой-то срединный путь (между отречением и материей) всё-таки должен же, наверное, быть.
  8. Праздник разлуки в честь ухода Шри Пхала-Хари Бабы, Радхакунд
  9. Что же касается вопроса «Гуру ли выбирает ученика или ученик выбирает гуру?». То, если мы будем отвечать на него с точки зрения таттвы, тогда можно заявить, что никакого выбора по сути дела нет, но все заранее предопределено – ведь будущее каждой дживы заранее известно, и даже будущее Бхагавана. Например, Валмики написал Рамаяну еще до того, как события, описанные в его Рамаяне произошли, а Нарада Муни, как о том говорит Шримад Бхагаватам, пришел однажды во дворец Кришны и описал Кришне все, что с ним произойдет в будущем - все Его игры до самого ухода. Великие души способны прозревать будущее как обычных джив, так и Бхагавана с Его преданными, потому что всё их будущее заранее уже срежиссировано. Кто же является этими режиссерами? Будущее обусловленных джив режиссируется махамайей, а будущее Бхагавана и Его преданных – йогамайей. Но если мы с другой стороны будем отвечать на вопрос «Гуру-таттва ли выбирает ученика или ученик выбирает гуру?» то есть с позиции лила-вичара, то мы можем понять, что ни Кришна, ни гуру-таттва, спасая джив, не желают до конца знать свое будущее, потому что иначе им не интересно будет участвовать в этой Лиле по спасению джив (хотя, когда для Лилы нужна мудрость и могущество, тогда Кришна с гуру проявляют качество сарвагьята - всезнания, что не умаляет истины о том, что когда Лила больше настроена погрузить гуру и Кришну в духовные переживания – они проявляют качество мугдхата, забывчивости). Чтобы Лила Бхагавана была наиболее захватывающей (для самого Бхагавана и его преданных) в Лиле должны быть переживание, успехи и неудачи, возможности к получению препятствий и наоборот – возможности для обретения крупного везения, и безусловно – не должно быть знания будущего. Тогда, Лила будет им наиболее интересна. Лила по спасению джив – она такая, т.е. срежиссирована максимально захватывающе для Кришны и преданных. (А теперь попробую уже заранее ответить на возможный вопрос (прошу прощения за отступление). Кто-то может спросить: «Так эта Лила существует ради блаженства Бхагавана или ради счастья джив?» Ответ в том, что она протекает в первую очередь ради счастья Бхагавана, а во вторую очередь – ради счастья и спасения джив. (На самом деле, как говорит Чайтанья-чаритамрита 2.6.160, татастха-шакти не дурная – бахирмукха, отвернувшаяся от Кришны, но, как и бхагиранга-шакти она исполняет преданное служение. Из слов ачарьев, таких как букв. «Бхагаван играет со всеми своими энергиями», можно понять, что она лишь играет по отношению к Бхагавану такую незавидную роль, для того, чтобы Ее владелец, мог совершать различные лилы, в том числе и лилу спасения душ. По сути же своей татастха-шакти - служанка Кришны.) К чему йогамайа конкретно стремиться, устраивая эту игру ради Бхагавана (по спасению пограничной энергии), можно также поинтересоваться? К тому чтобы усовершенствовать духовный мир новым душами? Так он и так абсолютно совершенен и ни в чем не нуждается. Но не к тому ли чтобы в ней Бхагаван и Его проповедники проявляли во время спасения душ как можно больше духовных эмоций (таких как щедрость и сострадание к душам) - друг другу в радость!? (Потому что любые духовные чувства это бхакти-ананда т.е. величайшее духовное блаженство, даже если это скорбные чувства.) Иначе говоря, главное предназначение любой Лилы Кришны – Его собственное наслаждение (такова точка зрения преданных). У Кришны же другой взгляд, Он говорит, что свои игры совершает только ради преданных (не ради Себя) и даже, по Его словам – живет лишь ради преданных (и прежде всего, как Он утверждает – ради Радхарани). Говоря другими словами, мирской человек сострадателен, потому что это сострадание дает ему если не славу и почет, то по крайне мере внутреннее счастье, однако Кришна сострадателен абсолютно бескорыстно. У него нет, даже этого тонкого, желания получить внутреннее счастье от помощи дживам. Просто Его внутренняя потенция, Радха, наделяет Его невероятно сострадательной природой, поэтому Он им помогает. Было упомянуто, что Бхагаван может скорбеть. В каких случаях Бхагаван и Его преданные духовно скорбят в этой Лиле по спасению душ? Безусловно, тогда, когда душа, которой они дают милость, сохраняет материальные привязанности из-за своих апарадх, но еще больше гуру и Кришна скорбят, над теми душами, которые сливаются с безличным брахманом, обретая саюджья-мукти. Такова трансцендентная скорбь. А когда у проповедников духовная радость? Например, тогда когда Бхагаван пятьсот лет назад пришел в этот мир и, по словам Чайтанья-бхагаваты забрал триллионы душ из этой вселенной, даровав душам прему без всякой садханы. Эти триллионы душ стали крипа-сиддхами. Правда, сейчас Кришна так не делает, сейчас путь в духовный мир лежит только через садхану. Чтобы мы больше не питали надежд на этот счет, Чайтанья Махапрабху даже однажды сам сказал Рамананда Райу: садхйа-васту’ ‘садхана’ вину кеха нахи пайа крипа кари’ каха, райа, пабара упайа «Цели жизни без следования садхане, никто не достигает. Поэтому, Райа, прояви милость, расскажи о садхане». Кеха нахи пайа – букв. значит «никто не достигает».) Говоря другими словами, гуру вовсе не желает быть такой крутой личностью, которая заранее все знает и определяет, и по щелчку пальца которого, любая джива автоматически становится учеником. Гуру-таттва на самом деле, в легкую способна на такое, но тогда для Кришны, Лила по спасению душ, не будет столь драматичной и захватывающей. Надеюсь, вы удовлетворены ответом. А если нет, то тогда вот итоговое заключение, которое возможно, добавит ясности: Да, с точки зрения таттва-вичара, Бхагаван и Его шакти не отличны друг от друга, а потому не важно, кто выбирает, ученик – гуру или гуру – ученика, потому что в любом случае все решает Кришна. Он причин всех причин и источник всех событий. Все шакти изошли из него. И все они (включая дживу) действуют лишь на Его благо, повинуясь даже самым легким, подсознательным Его желаниям. Таттва-вичар говорит, что все акты не повиновения Богу – это не более чем Лила и с глобальной точки зрения, существуют лишь ради самого Бхагавана. Лила эта проходит так, что джива-шакти играет в ней роль наиболее слабой энергии, которая без милости махамайи, даже полноценную личность из себя не может представлять (ведь не только грубое, но и тонкое тело, включающее в себя ум, джива получает от махамайи). Более того, без помощи махамайи у дживы даже материальных желаний – не было бы! А без помощи йогамайи – духовные стремления преданности не могут прийти к дживе. Говоря другими словами, чтобы джива пожелала принять Вайшнава-гуру, на нее должна повлиять трансцендентная энергия (йогамайа) милостиво вложив в нее свою частицу, и тогда только душа, начнет жить не только в русле махамайи, но и в духовном русле, и чего-то духовное выбирать и чего-то духовное просить и/или кому-то предаваться. Шастры говорят, что желание должно быть обоюдным, т.е. и джива должна проявить стремление принять гуру и духовный учитель должен проявить желание принять такую душу в качестве ученицы. Поэтому в идеале выбор должен происходить с обеих сторон. Но, как иногда видно, на практике не всегда такое случается. Однако сие не так страшно, как может показаться, потому что все желания джив (в том числе и духовные стремления) – это по сути дела приобретаемые вещи. Духовного стремления поначалу может не быть, но затем оно появляется, в результате отсутствия апарадх и под влиянием трансцендентной энергии. Но в целом, вы правы – дживы спасаются, лишь из-за того, что гуру и Кришна желают этого, а так бы дживы сидели в иллюзии вечно.
  10. Да, гуру может вложить веру в процесс бхакти еще до дикши. Например, некоторые преданные считают тех или иных вайшнавов своими вартма-прадаршака-гуру, т.е. персонами которые указали им путь. Такие (некоторые) преданные могут быть очень сильно привязаны к своим дикша-гуру и вследствие этой привязанности они полагают, что этот их возлюбленный гурудев приходил к ним еще до посвящение (в образе такой указающий путь персоны). Более того, все трансцендентные объекты, что в прошлом (до встречи с их возлюбленным дикша-гуру) проливали на них милость, они полагают милостью своего возлюбленного дикша-гуру. То-же самое касается и настоящего. Свою джапу, свою мантру, общество вайшнавов, доступные им шастры, возможность жить в святой дхаме – всё это они считают его милостью. Является ли подобное видение истинным? Соответствует ли оно таттве? Да, соответствует. В Бхакти-сандарбхе (237) Джива Госвами цитирует один стих из Вамана-калпы: йо мантрах ша гурух сакшад йо гурух ша харих свайам гурур йасья бхавет туштас тасья тушто харих свайам "Мантра есть сам гуру и гуру есть сам Хари. Это означает, что нет разницы между гуру, мантрой, и Хари. Тем, кем доволен гуру, тем доволен и Хари". Также нет разницы между дикша-гуру и шикша-гуру (одним из видов шикша-гуру является вартма-прадаршака-гуру). Понимая, что вартма-прадаршака-гуру един с вашим возлюбленным гуру, вы можете понять, что это трансцендентная личность (давшая вам вайшнавское посвящение), приходила к вам еще до того как вы с ней встретились. Несмотря на то, что гуру-таттва проявляется для того или иного вайшнава через множество форм (в некоторых из которых она вечно полностью для него проявлена, а в других иногда лишь проявляется или частично), вайшнав неодинаков в своей привязанности и склонен больше думать о той полностью-проявленной форме гуру которой он первой капитально поверил и решил предаться. Говоря другими словами, ощутив тотальную веру, человек принимает у такой личности (которой он поверил) дикшу (так проявляется предание). Следующее в чем проявляется предание, как об этом пишет Бхакти-расамрита-синду – это принятие наставлений (шикши) и третий шаг предания – это совершения служения такой личности и его наставлениям. Однако, бывает иногда, что два последних шага невозможно совершить, по разным причинам. Например, дав дикшу, гуру может оставить тело, несупев дать шикши или же может просто исчезнуть (такие случаи мы находим в жизнеописаниях великих вайшнавов). В подобных ситуациях, как говорят писания, ученик должен принять в качестве шикша-гуру святого, находящегося на таком же уровне, что и его дикша-гуру и также опытного в бхаджане. Ученик должен поклоняться и служить такому шикша-гуру (как если бы он был его инициирующим наставником). И если ученик продолжительно общается с таким своим гуру, то разумеется он будет думать о нем больше, чем о своем дикша-гуру (с которым, в нашем примере, ему не давелось общаться) и в этом нет оскорблений если ученик видит, что дикша- и шикша-гуру по таттве равны. Сильно любя эту личность (которая является его дикша или шикша гуру) – ученик любит все проявления гуру-таттвы. (Хотя, эту конкретную форму – он любит особенно.) Любя, он служит этой личности. И если эта личность им удовлетворена – то вся гуру-таттва довольна им и сам Хари счастлив. Эту личность такой вайшнав полагает не материальной, но вечной и трансцендентной к трем гунам природы. И он видит единство этой личности со всеми остальными проявлениями гуру-таттвы (как теми которые приходили в этот мир в прошлом, так и теми, которые и сейчас видимы). Что же это за проявления? Прежде всего, все представители гуру-парампары и сам ади-гуру. А кроме конкретных гуру, где еще гуру-таттва отображается? На самом деле, во всей той милости, которая через нее протекает! Через нее сюда течет сварупа-шакти – энергия духовной любви. Веды, также, приходят через гуру-таттву. Смог бы ли мир существовать без силы Вед? Говоря другими словами, шраддха в путь преданности Кришне, обретается разными путями (и не всегда через непосредственную встречу с вайшнавом радующего Кришну ролью духовного учителя), но в истоке всё равно стоит гуру-таттва. Да, кто-то может прочесть бхакти-грантху и благодаря ей обрести шраддху, еще даже до встречи с вайшнавами. Однако, без такой непостижимой истины как гуру-таттва – не могло бы существовать ни духовных книг, и ни какого иного трансцендентного явления (от которого в этом мире можно было бы обрести трансцендентную преданность). Что же касается духовных самскар или же впечатлений, которые получает (читта) сознание дживы, соприкасаясь с такими явлениями, как например святое имя, то людей, которые слышали имя Кришны (и, так или иначе, произносили его вслух или в уме) – таких людей в Индии более миллиарда! Однако у большинства из них, нету семени бхакти в виде начальной веры – шраддхи. Поэтому рано или поздно, как только у этих джив закончиться хорошая карма, позволившая им быть людьми (и которая возможно еще несколько раз кому-то поспособствует родиться человеком), они потеряют это особое тело. Людей чрезвычайно мало в сравнении с многомиллиардной массой животных, птиц, растений, насекомых, не говоря уже о триллионах бактерий. Человек – это элитная и очень редкая форма. И коли, такие дживы не воспользуются человеческим телом для вступления на путь бхакти, то рано или поздно (в следующей жизни или через сто жизней) они пойдут в вышеупомянутые низшие тела (хотя они и родились сейчас на благой земле). Причиной, такого падения в тамо-гуну (не смотря на возможное соприкосновение со святым именем), являются апарадхи. Не только в атеистичную Кали-югу но и в эпохи, пронизанные ведической культурой, души из-за этого не обретали шраддхи (несмотря на возможные трансцендентные самскары). Однако, если такая джива (с бхакти-самскарами) – боле-мене чиста от апарадх, то стоит ей только (даже немного) пообщаться с вайшнавами – и трансцендентная преданность с радостью приходит, восходя в ней как солнце на горизонте. Таким образом, духовные-самскары могут подготовить сердце к привлечению садхана-бхакти, а садхана-бхакти может подготовить сердце к привлечению бхава- и према-бхакти. Но тут, есть смыл отметить, что хотя бхакти-самскары создаются духовной энергией и уже с них начинается одухотворение обусловленного сознания души, но все же под понятием «семя бхакти», подразумевается именно шраддха – как полагают многие преданные, т.е. вера (когда джива принимает путь бхакти). Что же происходит далее, после принятия пути бхакти и получения вайшнавского посвящения? Далее, после дикши, когда живое существо узнает от гуру, что каждой душе Бхагаван уготовил дар в виде према-рупы – духовного тела представляющего собой воплощенную прему, и после того как духовный учитель устанавливает для такой прозревшей дживы связь с этой определенной нитья-сварупой (находящейся как пишет Джива Госвами в Прити-сандарбхе 10, в сиянии Кришны или в сиянии Его обители), после этого джива уже начинает развивать свое сознание в строгом соответствии с этим духовным телом, с которым гуру установил для нее соединение. Через такую связь эта данная гаудия-вайшнаву, личная према-рупа (на самом деле – это непостижимый дар, высочайшее духовное тело, - тело манджари, Шри Радхи), потихоньку проникает в ученика, постепенно проявляясь в его сознании. Проникновение происходит благодаря таким процессам бхакти, как шравана, киртана и им подобным. А также, благодаря параллельно исполняемой медитации на нее и на то служение что эта према-рупа способна совершать в духовном мире. (Такая, медитация известна, как смарана или же «внутренняя практика» - этот термин использовал Чайтанья Махапрабу в беседе с Санатаной Госвами). Таким образом, в сознание рагануга-вайшнава, постепенно проявляется духовное тело из трансцендентной реальности (но при этом оно не исчезает из сияния духовной обители Кришны – на самом деле оно присутствует одновременно и там, и в сознание такого вайшнава). И чем сильнее сознание бхакты, вот так одухотворяется, тем на более высокую ступень рагануга садхана-бхакти, преданный взбирается. Такая садхана, предполагающая собой развитие манджари-бхавы и состоящая из «внешней» и «внутренней практики» называется свия-садхана, что буквально значит «правильная гаудия-вайшнавская садхана». (Тогда как бхакти-садхана не направленная на развитие определенных взаимоотношений с Кришной – известна как «татастха-садхана» букв. «нейтральная садхана».) (Небольшое отступление, тут кто-то может спросить, а еще какие садханы бывают, кроме свия-садханы - правильной, и татастха-садханы - нейтральной? Имеет смысл, еще две отметить: Садхана направленная на развитие отношений с Кришной как со своим возлюбленным, называется саджатийа-садхана букв. «садхана схожая (с правильной)» - т.е. для гаудия-вайшнава она лишь похожа на правильную, потому что тоже относится к мадхурья-расе, но на самом деле гопи-возлюбленные Кришны и гопи-манджари Радхи имеют совершенно разные стхайи-бхавы (согласно Бхакти-расамрита-синдху, как сказано в стихе «саньчари сьят самано ва…» у одних стхайи-бхава – кришна-рати, у других – сухрид-рати). Садхана же направленная на развитие, любой иной расы, кроме мадхурья-расы, например нацеленная либо на ватсалью, либо на сакхью, либо на дасью – называется виджатия-садхана, что значит «даже и не похожая (на правильную)», другими словами, хотя и не нейтральная, но совсем другая. Для чего я здесь такое пишу? Для того чтобы, начинающие гаудия-вайшнавы, которые вдруг могут прочесть это, даже и не думали нацеливаться на какую-либо иную расу (кроме как на тот вкус которым наслаждаются манджари Шри Радхи). Разумеется, видя как духовные учителя не одобряют, у своих последователей развитие иных рас (так что они даже обозначили нам, какая раса для нас правильная, а какая нет), вайшнавы не будут тратить свое время, предпочитая хрусталь бриллианту. Чайтанья Махапрабху принес наивысший дар – манджари-бхаву, и только его распространяет гаудия-сампрадайа в лице всех своих гаудия-париваров. Но некоторые преданные, лишь по книгам составив представления об этой расе, ошибочно полагают ее недостаточно вкусной для себя, и потому отвергают. Мы смиренно предлагаем таким бхактам, вначале попробовать практику этой наиболее сокровенной, тайной и скрытной расы (о которой в русско-говорящем сообществе вайшнавов, почти ничего не известно), а потом только решать! На этом форуме есть глубоко упрятанный контент в виде интернет-радио, по которому с благословения одного из наиболее возвышенных уттама-вайшнавов Нитьянанда-паривара, три раза в неделю в прямом эфире проводится обучение манаси-севе (служению в уме в стиле манджари), большую часть которого как раз и занимает практика и изучение того, что говорят, думают и делают манджари в нитья-лиле. … Это обращение к одним читателям, но мы предполагаем, что могут тут также найтись и такие интересующиеся люди, которые воскликнут, «Но это же сокровенно, что ж вы делаете-то!?» Да, сокровенно, поэтому нужно с админами форума договариваться о получении доступа к слушанию радио-эфиров. Всеобщего доступа нет. Открыто, мы лишь о философии рагануга-бхакти пишем и говорим. Однако, философия бесполезна без самой практики, поэтому есть большая необходимость в присутствии здесь такого радио.) Рагануга-бхакти, начинается с особой шраддхи (то, что мы ранее обозначили как семя бхакти). Как, пишет Джива Госвами на эту тему, есть два вида шраддхи: 1) шраддха которая склонна проявляться у людей типа вичара-прадхана и 2) шраддха которая проявляется у людей типа ручи-прадхана. Джива Госвами описывал последних, следующим образом (Бхакти Сандарбха 202): ручи-прадханам ту на дадриг-вичарапекша джайате. кинту садху-санга-лила-катхана-шравана-ручи-шраддха-шраванадхйавритти-рупа эвашау маргах "Такие люди (известные как ручи-прадхана) не зависят от вышеупомянутого процесса (коим достигают шраддхи те, кто вичара-прадхана т.е. склонен к логическим доводам и аргументам). Они просто слушают об играх Господа из уст святых и так обретают вкус к ним. Затем у них появляется шраддха. Продолжая постоянно слушать о Кришне, они с верой служат Ему." Так, описывается появление семени бхакти (о котором мы говорим) в людях типа ручи-прадхана. Люди этого типа, как здесь сказано, сразу чувствуют определенный вкус, с которого начинается рагануга-бхакти и склонны из-за этого незамедлительно вступать на этот путь любовной преданности, игнорируя практику айшварья-бхакти или говоря другими словами, ваидхи-бхакти – практику трепетной преданности, в духе сознания величия и могущества Бхагавана. (С другой же стороны, люди типа вичара-прадхана – наоборот, более привлекаются как раз, благоговейной преданностью».) С этого начинается «взращивание лианы бхакти», или говоря другими словами одухотворение обусловленного сознания дживы т.е. превращение этого сознания во враджа-бхаву и враджа-прему. Такое изменение читты, обусловленной души (такое наполнение трансцендентной любовью) происходит под влиянием могущественной шакти, приходящей в душу не из слабого ее нутра, но извне – из-за пределов материальной вселенной, т.е. из духовного мира. Эта шакти известна как бхакти, и ее влияния на низшие энергии (пограничную и материальную) таково, что можно сравнить с чинтамани, что превращает камень в золото. Однако, все материальные сравнения несовершенны, и даже такая красивая аналогия - ущербна, потому что бхакти способно превращать низшую энергию (и материальную и пограничную) не просто в какое-то жалкое золото, а прямо в саму себя! Таково могущество этой шакти, принадлежащей к внутренней потенции Кришны. Ее силой джива способна действовать на Голока Вриндаване без всякого отличия от нитья-сиддх! А материальная энергия, в нашей вселенной – действовать как духовная, обретая природу наделять преданностью и погружать в мысли о Кришне. Поэтому, не следует полагать, будто джива взращивает сознание до уровня премы с помощью своей собственной внутренней энергии преданности. В действительности рага-бхакти – независимо. У обусловленной дживы нет над ним власти, поскольку татастха-шакти (как уже говорилось) представляет собой низшую энергию по отношению к бхакти. Рага-бхакти настолько высока, что оно даже Кришну своей воле подчиняет, хотя и представляет из себя Его внутреннюю потенцию (именно Его, а не дживы). э-айвавихитети кешанчит сангья, ручиматра правриттья видха-прайуктенаправриттатват. ра ча вактавьям видхйанадхинасья на самбхават бхактирити. «Рагануга-бхакти начинается с того момента, когда появляется "ручиматра" – маленький вкус к этому. Никто не сможет приобщиться к ней только потому, что об этом говорят писания. Поэтому некоторые называют ее - авихита (т.е. она приходит не по закону, и не по приказу из ведических писаний)» (Бхакти Сандарбха 310, Джива Госвами) Схожий текст, описывающий независимую природу духовной любви и преданности, есть и в Чайтанья-чаритамрите 2.22.107 нитйа-сиддха кршна-према ‘садхйа’ кабху найа шраванади-шуддха-читте карайе удайа «Кришна-према (не относясь к этому миру) является по своей природе нитья-сиддха (т.е. она вечно-совершенна и принадлежит к духовной энергии – сварупа-шакти). Ее невозможно (поэтому) достичь как какую-либо садхью (с помощью каких-либо практик), но она сама восходит в читте (удайа, букв. - «солнечный восход»), в сердце которое очищено трансцендентными практиками, таким как шравана и киртана.» (Чайтанья-чаритамрита, 2.22.107) Аналогичный текст есть и в Бхакти-расамрита-синдху 1.1.35 садханаугхаир анасангаир алабхья сучирад апи харина часв адейети двидха ша шьят судурлабха «Према-бхакти невозможно достичь даже с помощью длительной практики чистой преданности свободной от привязанности к материи. Господь не дает прему очень легко». Здесь вы можете спросить, «Получается мирской человек не своею силою обретает трансцендентную преданность, так же как и вайшнав идущий по духовному пути не сам своею силою производит бхакти? Но как же тогда джива привлекает в себя трансцендентную любовь и привязанность»? Ачарьи дают ответ на этот вопрос, заявляя, что жаждой т.е. лобхой преданный привлекает в себя рага-бхакти, на всех ступенях начиная от шраддхи и до премы. Жажда привлекает жажду. И особенно много жажды требуется, чтобы привлечь прему. Такая жажда должна быть особой. Она должны быть исполнена глубоких чувств разлуки. Поскольку из-за разлуки сердце преданного начинает, особо сильно духовно гореть! На это, следует обратить пристальное внимание, как пишет Джива Госвами (комментируя вышеприведенный стих Бхакти-расамрита-синдху), тем, кто решил обрести прему: йават пхалабхуте бхактийоге гадхашактир на джайате таван на дадатитйартхах "Господь не дарует (даже чистому) вайшнаву према-бхакти до тех пор, пока не увидит, что он чрезвычайно горит желанием достичь Его.» Продолжая это обсуждение, касательно «взращивания семени бхакти», вы можете также поинтересоваться «как же преданным усилить свою лобху в сердце, до такого исключительно горячего состояния»? Ответ в том, что лобха появляется в результате общения с рагануга-вайшнавами, и далее усиливается практиками шраваны (т.е. дальнейшим слушанием рагануга-бхакт) и совместной киртаны (воспеванием вместе с ними святых имен), а также другими процессами вайшнавской садханы, такими как джапа, пуджа и т.п., что и призывает прему. При этом стоит подчеркнуть, что эти процессы начинают наиболее сильно действовать, когда такой соискатель премы, обретает випраламбха-бхаджан – бхаджан в разлуке. Именно разлука, как учили ачарьи, призывает враджа-прему. Таким образом мы еще раз можем повторить прошлые слова: бхакти-самскары могут подготовить сердце к привлечению садхана-бхакти, а садхана-бхакти может подготовить сердце к привлечению бхава- и према-бхакти. Однако по-другому полагают шанта-вайшнавы. Великие мудрецы лишь медитирует, не помышляя о служение Бхагавану ни в дасья, ни в сакхья, ни в ватсалья, ни в мадхурья расе. Но принимать настроение шанта-бхакт, гаудия-вайшнаву нет смысла. Шанта-бхакты погруженные в таттву думают: «У Бхагавана всё есть! Он ни в чем не нуждается!» Из-за такого настроения они не обладают жаждой к севе, также как и маматой (чувством собственности к Кришне), в связи с этим любовь шанта-бхакт слаба, как о том говорит Чайтанья-чаритамрита. Поэтому враджа-лилы такие гьяни-мудрецы не достигают, там другое настроение, во враджа-лиле даже цветы (хотя, казалось бы, они тоже шанты), обладают жаждой к служению (но у них шанта-раса особая – в ней нет айшварья-гьяны, и она смешана с высшими расами). Кроме того (и это напрямую касается нашего обсуждения), такие шанта-преданные в своем таттва-вичаре постоянно видят, что всё заранее предопределено, а значит им, и как-либо шевелиться вообще нет никакого смысла. Поэтому гаудия-вайшнавы принимают лила-вичар, согласно которому, хотя, Кришна, гуру и рага-бхакти - полностью независимы от нижестоящих энергий, тем не менее, определенными усилиями, татастха-джива, может привлечь к себе их милость. Это был ответ на вопрос, касательно неких слабо-осознанных или вообще неосознанных действий, в результате которых у обусловленной дживы остаются бхакти-самскары (потом, правда, мы двинулись к конкретно осознанным свершениям – чтобы вся картина четче представлялась, по привлечению милости). Хотя такие несознательные действия еще и не являются самой преданностью, тем не менее, они, во-первых привлекают внимание бхакти на себя (помечая дживу для духовной любви), а во-вторых, дают душе хорошее расположение к Кришне и преданным, так что Бхакти-деви становится совсем не против войти в такую дживу. (Не во всех джив, бхакти желает войти. В закоренелых оскорбителей – не желает.)
  11. Спасибо. Получается, что Гуру может вложить в сердце ученика семя, ещё до того, как ученик пришёл к нему за дикшей, даже если они не пересекались? То есть получается Гуру мистическим образом выбирает ученика с помощью крипа-шакти, а не наоборот (как люди часто думают, что они выбирают Гуру)? Я слышал выражение: "Не мы видим садху, а садху видит нас." - може оно будет уместно к моему второму вопросу.
  12. На этот вопрос можно ответить как классически, так и чуть менее стандартно. Классически отвечая: да, шраддха - это семя бхакти, и его вкладывают Гуру и Кришна в сердце дживы - гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-бидж. Что же касается дикши, то Садхья-садхана-таттва-вигьяна говорит: "до получения дикши главной целью ученика является обретение милости Гуру, плодом которой является дикша, а после дикши плодом служению учителю является према." Таким образом, дикша это уже дальнейшая милость Гуру и Кришны, после того, как человек стал вайшнавом. Если же отвечать менее стандартно, то еще даже до шраддхи, джива может получить воздействие духовной энергии в виде бхакти-самскар т.е. в виде невидимого отпечатка сварупа-шакти на свое сознание, читту. Такой невидимый и даже не осознаваемый для себя отпечаток, обусловленная джива (даже еще не зная кто такие Гуру и Кришна) может получить по Их милости в результате случайного соприкосновения с тем или иным духовным объектом (представляющим собой сварупа-шакти в этом мире). Например, видя как бхакты (в которых, по определению, есть сварупа-шакти т.е. бхакти) загружают пачки духовной литературы (которая , представляет собой эту саму сварупа-шакти) в вагон поезда, сострадательный человек даже ничего не зная о вайшнавах и духовной литературе, может подумать: "как они тяжело трудятся, дай ка я им помогу загрузить эти коробки с книгами!" Он им поможет и таким образом, сам не заметит как обретет бхакти-самскару - отпечаток сварупа-шакти на своей душе - самой могущественной энергии Бхагавана. Конечно, иногда, люди все портят совершением вайшнава-апарадх, и тогда даже имея бхакти-самскары, души не обретают шраддху.
  13. Радхе Радхе! В Мадхурья Кадамбини Вишванатхи Чакраварти Тхакура говорится, что когда семя бхакти прорастает, то появляются два листочка - клешагни и шубхада, уничтожение страданий и проявление хороших качеств. Так же в Чайтанья Чаритамрите Кришнадаса Кавираджа Госвами говорится, что семя бхакти садится в сердце Гуру и Кришной. Вопрос: посадка семени это дикша? или же посадка семени это шрадха? мы видим, что клешагни и шубхада порой проявляются у преданных как с дикшей, так и без дикши (освобождение от плохой кармы, хорошие качества) - так в какой же момент всё-таки сажается семя и прорастают эти лепестки?
  14. Ответ получился слишком большим поэтому он был перенесен в новую тему, которая так и называется: "Ответ на вопрос: "Радхе!)) А можно ссылку на шастру об описании татастха и отсутствие в ней потенциала для т.н. эволюции до сварупы?""
  15. (Текст перенесен из темы: «Положение татастха дживы отностильно бхакти») «Радхе!)) А можно ссылку на шастру об описании татастха и отсутствие в ней потенциала для т.н. эволюции до сварупы?» Хороший вопрос. Постараюсь ответить… В таких грантхах, как Манджари-сварупа-нирупана, мы можем найти утверждения, что нитья-сварупы или же духовные тела состоят из трансцендентных бхав. А также, мы можем из них понять, что духовные бхавы – это ничто иное, как бхакти. Таким образом нитья-сварупа = бхакти. Это сущность нитья-сварупы. Теперь, чтобы ответить на ваш вопрос, сравним потенциалы различных энергий Кришны. Все бесчисленные энергии Кришны обобщенно делятся шастрами на три типа – бахиранга (внешняя энергия), татастха (пограничная энергия), антаранга (внутренняя энергия). Первая из списка – бахиранга не производит из себя ни татастху и ни антарангу шакти, но способна подчинять пограничную энергию (в том случае, если та еще не покорена более могущественной - антаранга шакти). Но и эта пограничная энергия - татастха-шакти, также ни какую стороннюю шакти из себя не производит: ни бахирангу, ни антаранга-шакти. А значит и бхакти она не создает, потому что бхакти это внутренняя энергия Кришны – сварупа-шакти, олицетворением которой является Сама Шри Радха. Обобщенно говоря, ни внешняя, ни пограничная энергия не способны произвести бхакти. Мы нигде в шастрах не найдем утверждения, что татастха-шакти производит антарангу шакти. Поэтому Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 19.151) дает понять, что до тех пор, пока татастха-джива не соприкоснулась с внутренней энергии Кришны, которая определенным образом проникает в материальные вселенные, до этих пор бхакти (или же сварупа-шакти) в дживе, даже в форме семени, будет отсутствовать. Что собой представляет это соприкосновение? Внутренняя энергия (которая также известна как пара-шакти букв. «высшая энергия») обладает способностью одухотворять или же преобразовывать т.е. делать не отличными от себя низшие энергии (бахирангу и татастху), наделяя их бхакти, своим касанием. Это подтверждается в шастрах. На эту тему можно дать сравнение: Как железный прут, помещенный в высокотемпературное пламя, становится не отличным от огня (при этом степень данного «не отличия» может быть разной, в том числе и тотальной, если пламя имеет температуру солнца), так и татастха-джива помещенная во внутреннюю энергию, становится не отличной от этого «огня». Однако изначально бхакти или же внутренняя энергия не присутствует в чит-кану т.е. в (душе) искорке сознания известной как татастха. Поэтому если мы видим, что джива проявляет бхакти, то можно понять что она не сама его родила, но бхакти пришло к ней из мира сварупа-шакти. Где есть такие утверждения о бхакти? Напрямую вы не найдете в шрути и смрити утверждения что бхакти изначально у татастха-дживы - отсутствует, также как вы и не найдете противоположного утверждения - что оно изначально присутствует. Поэтому, имеет смысл обратиться к духовным учителям, чтобы узнать, что они говорят на эту тему. Я лично слышал вопросы, на такие темы, обращенные к духовным учителям Нитьянанда-паривара и Гададхар-паривара и ответы, разумеется, тоже фиксировал. Но за отсутствием у вас, как вопрошающего, сейчас такой возможности, вам можно посоветовать обратиться (если вы состоите в обществе Исккон), то к работе Гоур Говинда Свами "Так раскрывается лотос удачи". Гоур Говинда Свами один из наиболее уважаемых учителей Исккон (я говорю в настоящем времени, хотя Гоур Говинда Махарадж ушел из этого мира), пишет он в ней следующее (в главе Джива-таттва): "Бхакти не является естественной функцией (вритти) татастха-джива-шакти, живых существ, относящихся к пограничной энергии. ... Бхакти - это вритти внутренней энергии Бхагавана, сварупа-шакти." А если вы, та редкая (в России) душа, что принадлежит парампаре т.е. гаудия-париварам описанным в Ади-лиле, Чайтанья-чаритамриты (в главах 9-12), тогда вам следует обратиться к Садхья-садхана-таттва-вигьяне – это книга ачарьи Нитиьянанда-паривара, Шрилы Ананта дас Бабаджи Махараджа. Откройте раздел 6, Шри Бхакти-таттва-вигьяна, и обратите внимание на следующие слова: «Бхакти – это главное качество внутренних энергий Шри Бхагавана – Хладини и Самвит.» Т.е. бхакти - это внутренняя энергия. Одна из причин, почему дживатму называют словом татастха - «пограничная», заключается в том, что в ней изначально отсутствует какой-либо зачаток, что направил бы ее в сторону нитья-шакти (внутренней энергии) или майа-шакти (материальной энергии). Она – нейтральна. Татастха-джива это просто атом сознания, который обладает восприимчивостью, но сам не может ничего произвести. Писания дают понять, что эта восприимчивость дживатмы обусловлена ее крохотностью. Из-за того что она незначительна, она легко попадает под влияние других энергий – т.е. могущественной бахиранга-шакти (материальной энергии) и несравненной сварупа-шакти (внутренней энергии, которую еще также синонимично называют - антаранга-шакти, чит-шакти, нитья-шакти, пара-шакти). Именно эти две энергии производят все то, что джива считает своим достоянием. Сама же дживатма т.е. душа ничего не производит. Если душа попадает под влияние бахиранга-шакти то она получает от этой энергии материальное тело (как тонкое, так и грубое). А если душа попадает под влияние сварупа-шакти то она получает духовное тело – нитья-сварупу и начинает наслаждаться тем бхакти из которого сварупа состоит. Но данное бхакти опять же не ее, а дарованное ей. У дживатмы вообще ничего своего нет. Сиддханта говорит, что ни материальную энергию, ни энергию трансцендентной преданности, душа из себя не производит поскольку изначально в татастха-шакти нет этих энергий, но дживатма ту или иную силу принимает/заимствует в зависимости от того под влиянием какой энергии она находится. Так работает свойство крохотности или же восприимчивости татастха-дживы. Нам эти слова учителей могут, не нравится. Однако они весьма полезны, поскольку уничтожают главный сорняк душащий росток бхакти – гордыню. Для тех, кто знает таттву, гордыня или же ложное эго (аханкара) является не приемлемым чувством. Потому что гордятся обычно тем, что производишь. Но чем гордится дживе если она ничего не производит? Если живое существо – вайшнав, то оно даже не может своим бхакти гордится, потому что бхакти оно не сама производит, а свыше получает. Джива, это такой вид энергии, который не бывает независимым. Эта энергия всегда находится под влиянием более могущественных шакти. Та джива которая находится под влиянием материальной природы (бахиранга-шакти) известна как нитья-баддха-джива или иначе говоря – анади-бахирмукх-джива т.е. букв. «обусловленная с безначальных времен», а та джива которая находится под влиянием сварупа-шакти известна как нитья-мукта-джива – «вечно освобожденная». (К мукта-дживам относятся так же и души находящиеся вне влияния этих двух-шакти – т.е. находящиеся в безличном сиянии Кришны). Таковы два вида джив. Они отличается друг от друга тем, в какой природе (духовной или материальной) пребывают. Читайте об этом в упомянутой мной выше Садхья-садхана-таттва-вигьяне. Мораль здесь такова, что не надо надеяться на собственные силы (которых по сути дела нет), а надо принять прибежище сварупа-шакти в виде гуру-парампары, святого имени, трансцендентной литературы и девяти процессов бхакти. Эта энергия дарует нам бхакти-ананду, и своею силою будет углублять данное блаженство. Нужно лишь находиться в потоке этой энергии - не отвергая ее, но безоскорбительно принимая. Гуру-парампару называют также словом «гуру-пранали». Пранали значит «канал». Парампара это канал сварупа-шакти. Надо подсоединиться к этому каналу и сварупа-шакти сама все сделает, если не противиться ей, совершая оскорбления. Оскорбление это когда мы, получив посвящение и таким образом подсоединившись к «каналу», затем стараемся выйти из него или пытаемся не принимать то, что он дает. Например, Шри Чайтанья Махапрабху наставлял, – «день и ночь («ратри-дине») старайтесь совершать бхакти», а мы можем решить, «я буду свои основные старания направлять на мирскую деятельность, а бхакти исполнять на остаток т.е. не буду стараться весь день посвящать себя преданному служению». Это значит, что мы противимся. Теперь, что касается т.н. эволюции духовных тел. Ни одно духовное тело не эволюционирует и не изменяется, как это делают мирские тела, которые рождаются, растут, стареют и умирают. Потому что каждое духовное тело, изначально аджа – нерожденно, нитья – вечно-существующе и сиддха - совершенно. Поэтому в гаудия-вайшнавской традиции то духовное тело, которое ученик получает от гуру-парампары называется словом сиддха-сварупа, буквально «совершенная собственная форма». И она с безначальных времен является таковой. К ней применимы все качества атмы, в том числе и такое ее качество (из второй главы Бхагавад-гиты), как: «никогда не было так чтобы она не существовала». Поэтому одним из синонимов для слова сиддха-сварупа является также словосочетание нитья-сварупа (такое применение синонимов можно заметить в трудах гаудия-учителей таких как Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж). Возникает вопрос: говорится ли в шрути и смрити о духовных телах? Говориться, но по чуть-чуть. Чтобы все собрать надо незаурядным духовным разумом обладать. Поэтому надо читать вайшнавские комментарии и объяснения, которые все-же больше об этом пишут (в статье «Базовые представления о джива-сварупе в рагануга садхана-бхакти» я привожу выдержки на эту тему из Прити-сандарбхи, Говинда-бхашьи и Манджари-сварупа-нирупаны, не так много, хотя при желании можно набрать гораздо-гораздо большее кол-во высказываний, но полагаю, что умному человеку и нескольких цитат будет достаточно, а не верующему глубоко в писания - и нескольких десятков будет мало), кроме того, следует обязательно, авторитетную устную традицию вопрошать (передаваемую по парампаре). Устно, представитель парампары, который является для нас авторитетом, может дать нам эссенцию всех писаний (как их понимает парампара). Еще один вопрос, который вероятно возникнет, это вопрос о том, что же начинает проявляться из этого семени лианы бхакти (бхакти-лата-бидж) которое Гуру и Кришна вкладывают в дживу. «Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения (бхакти-лата-биджу)». ЧЧ Мадхья 19.151 Встречаясь с Гуру, такой счастливец получает у него в итоге духовное посвящение, дикшу. Посвящение один из важнейших этапов вручения себя Гуру, без которого такое вручение не будет засчитано на желаемом для вайшнава уровне. Более того, Вишванатах Чакрварти Тхакур в своем комментарии на ШБ 6.2.9-10 называет оскорбителями тех бхакт, которые полагают, что дикша это просто формальность, и она не является необходимой составляющей предания себя Гуру и Кришне. Вот цитата из этого его комментария: «Люди отмечая пример Аджамилы, могут думать: "Зачем беспокоиться о том, чтобы получать от Гуру дикшу? Зачем нужна эта обрядовость? Просто повторяя Святые Имена, я достигну Господа". Если человек так думает, то он совершает (апарадху) ужасное оскорбление Святого Имени, известное как гурор аваджньа (проявление неуважения к принципу Гуру), которое блокирует любой прогресс человека. Такой преданный никогда не сможет достичь Господа.» Чайтанья Махапрабху объяснил это таинство посвящения следующим образом: дикша-кале бхакта каре атма-самарпана сеи-кале кришна таре каре атма-сама сеи деха каре тАра чид-Анандамайа апрАкрита-дехе тАнра чарана бхаджайа "В момент дикши (дикша-кале) преданный вручает себя Гуру, и в этот момент (сеи-кале) Кришна делает такого преданного атма-сама (букв. равным Себе). Он делает тело преданного сознающим и блаженным (чид-ананда-майа). И преданный затем служит лотосным стопам Кришны в апракрита-дехе. (ЧЧ, Антья 4. 192-193) Эти слова Чайтаньи Махапрабху могут пониматься двояко: 1) Несведущие вайшнавы полагают, что Господь говорит здесь лишь о материальном теле преданного, которое одухотворяется во время дикши и эти его слова никак не затрагивают сиддха-сварупу. 2) Более же сведущие преданные полагают, что этот стих говорит о том, что гаудия-вайшнав во время дикши не только одухотворяет свое мирское тело, но и получает связь с определенной духовной формой – сиддха-сварупой, в которой, на уровне садханы, джива может внутри своего ума, лично служить Кришне во враджа-лиле (как будто бы - лицом к лицу) и в коей она и затем будет служить - в нитья-лиле. Люди могут спорить, каково было настроение Чайтаньи Махапрабху, в то время как Он (обращаясь к Санатане Госвами) произносил эти слова: сознавал ли Господь враджа-сварупу Санатаны или не сознавал. Однако тем, кто хотя бы немного изучал жизнь Господа, понятно, что сознавал. Почему? Потому что Махапрабху постоянно находился в состоянии ощущения враджа-бхавы: либо в состоянии полупогружения во враджа-лилу (когда Он сознавал и мир нитья-лил Кришны и внешний мир), либо в состоянии полного погружения (антар-даша) в котором Он вообще не сознавал внешний мир, но находился лишь во враджа-лиле. Поэтому нет сомнения что, обнимая Санатану Госвами, Махапрабху наслаждался враджа-бхакти и ощущением враджа-сварупы Санатаны Госвами. Почему же через садхака-деху вайшнава (т.е. через его физическое тело) можно ощутить враджа-сварупу преданного? Потому что враджа-сварупа вайшнава настолько пропитывает своими бхавами физическое тело, что физическое тело вайшнава становится мало-отличным от враджа-сварупы. Физическое тело чистого вайшнава отличается от его враджа-сварупы лишь внешне, являясь по сути дела чид-ананда-майей. Именно поэтому Махапрабху так прославлял физические тела преданных, говоря что они чид-ананда-майа. Да, при посвящении вайшнав становится божественным т.е. наделяется духовным телом (апракрита-дехой состоящей из чид-ананды) об этом прямо сказал Чайтанья Махапрабху, здесь, в Антья-лиле. Конечно, можно по-разному интерпретировать, можно сомневаться, что у старой гаудия-вайшнавской традиции именно такое представление, но как недавно подтвердил один из бенгальских лекторов Нитьянанда-паривара: под словосочетанием апракрита деха в данном стихе, подразумевается не только физическое тело вайшнава но и его сиддха-сварупа. С которой у преданного во время дикши устанавливается связь. И эта сиддха-сварупа (хотя и остается в духовном мире – там она вечно пребывает) но в тоже время начинает, проявлять себя и в сердце вайшнава с момент такого подлинного посвящения. Это идея, что уже во время дикши, человек одухотворяется, подтверждается в шастрах (об этом не только Махапрабху говорил, но и Писания то же самое провозглашают): Шастры полагают, что во время дикши человек становится божественным и с этого момента ему можно доверять служение божеству в храме, проведение жертвоприношений и т.п. деятельность. Если же преданный не имеет дикшу, то шастры запрещают ему деятельность такого рода, мотивируя это следующими словами: "надево деват арчает" - "не став божественным человек не может поклоняться божеству". Благодаря тому, что сварупа начинает проявляться в сердце вайшнава, физическое тело преданного (и грубое и тонкое) с момента дикши и далее год за годом все больше и больше преисполняется определенной чид-ананды, становясь апракрита. Чид-ананда из которой состоят духовные тела - это не одинаковое явление. В разных духовных расах она разная по вкусу, но тело преданного после истинной дикши, начинает, преисполняется именно той бхакти-ананды, что свойственна полученной им при дикше, индивидуальной апракрита-дехе т.е. сиддха-сварупе. Правильная дикша в прямом смысле слова дает гаудия-вайшнаву - духовное тело, или иначе говоря – сиддха-сварупу т.е. тело любящей спутницы Радхарани. В физическое тело рагануга-садхаки - поступает именно конкретная чид-ананда (из этой апракрита-дехи) свойственная именно конкретному духовному образу. Конечно, на рагунуга-садхака массированное влияние оказывает не только лично сама его сиддха-деха, но и его внешнее окружение, а также внутреннее окружение. (Одно из отличий рагануга-садхаков от ваидхи-бхакт лежит в том, что они часть своей жизни проводят во внутреннем мире - во враджа-лиле в своих духовных телах (сиддха-сварупах). И там есть свое могущественное окружение, которое кардинально и очень положительно влияет…) Смарана, чтение и слушание раса-шастр об играх Радхи и Кришны – всё влияет. Однако, без отождествления себя с определенной сиддха-сварупой, преданный не переварит это влияние. Об этом пишет Джива Госвами в Бхакти Сандарбхе 338. Джива Госвами дает понять, что не всякая сварупа годится для того чтобы медитировать на рахасья-лилы. Вайшнав должен предаться парампаре, а парампара должна давать сварупу гопи для этого. И никак иначе. Поэтому необходимо принять прибежище рагануга-вайшнава в гаудия-сампрадайе. В гаудия-сампрадайе, только он способен даровать своему ученику необходимое благословение для этой практике в виде гопи-сварупы. Объясняя этот текст (из Бхакти Сандарбхи 338) в своем комментарии на Вилапа-кусуманджали 34, Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж пишет: "Человек, практикующий эту упасану, должен думать о себе, как о трансцендентной юной девушке, двенадцати, тринадцати лет, и только тогда он сможет блаженно медитировать на Шри Радхику." Лучшие из гопи – это манджари (служанки-подружки Радхарани). Именно эти формы дает Гаудия-сампрадайа. Они беззаветно преданы Радхарани и никогда не вступают в интимные отношения с Кришной. Это очень особые девушки, которых из-за их экстатической любви к Радхарани, Кришна, как любовник – даже во сне, совершенно не интересует. Они гораздо больше любят Радхарани чем Кришну - таково их уникальное состояние, известное как бхаволласа. (Поскольку любовь к Радхарани превосходит даже любовь к Кршине, поэтому Рупа Госвами называл эту любовь «бхаволласа» - фестиваль любви. Бхава – значит любовь, а уллас значит – блеск, восторг.) Таковы нитья-сварупы гаудий. Как замечают комментаторы, Чайтанья Махапрабху говорит здесь (в Антье, 192-193) не только о служении в материальном мире, но и о непосредственном служении лотосным стопам Кришны. Однако, такое служение невозможно в мирском теле. Поэтому, в данном стихе слово апракрита-деха означает сразу два объекта: и одухотворенное чид-анандой мирское тело преданного и его состоящая из чид-ананды, сиддха-сварупа. Сиддха-сварупу получают только в подлинных парампарах. (Не все парампары подлинны. Существуют ненамеренно ложные и поддельные парампары. Преданный может легко определить относится ли он к подлинной парампаре, по такому простому признаку есть ли в его обществе, практика отождествления себя с сиддха-сварупой или ее нет? В большинстве гаудия-вайшнавских организациях которые основанны вне парампары (или с ложной парампарой) - ее нет. Даже разговора об этом нет, поэтому преданные в таких обществах не испытывают никакого желания к практике отождествления себя с определенной враджа-сварупой. Тогда как в подлинных гаудия-вайшнавских традициях этой практике тщательно обучают.) Эти подлинные традиции описаны в Чайтанья-чаритамрите в главах 9-12 Ади-лилы - они представляют из себя врикша-паривар – древо последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. В этих четырех главах описывается гаудия-сампрадайа - в лице ее первых вайшнавов. Многие из них принимали учеников. Из учеников этих учеников образовались авторитетные парампары – ветви этого древа. Среди этих ветвей - в отдельных главах (11-12) Ади-лилы Чайтанья-чаритамриты, особо выделяются такие значительные ученические преемственности как Нитьянанда-паривар и Адвайта-паривар. И несколько меньше внимания, автор Чайтанья-чаритамриты, уделяет Гададхар-паривару (видимо, из-за его меньшего размера). Ниттьянанда-паривар описывается в главе 11. Адвайта и Гададхар паривары в главе 12. (Все последователи, упомянутые в этих двух главах, получали посвящение – дикшу, либо в линии Господа Нитьянанды, либо Господа Адвайты, либо Гададхара Прабху.) Хотя гаудия-вайшнав (из врикша-паривара Махапрабху), получает сиддха-сварупу (или иначе говоря, враджа-сварупу) фактически в начале своего духовного пути, тем не менее, поначалу он не очень-то может ей пользоваться. Он как младенец, который не особо может ходить. Однако, это дело поправимое. Ему надо учиться пользоваться ею под внимательным руководством наставников – рагануга-вайшнавов. (Без такого руководства, «младенец» будет неуспешен, пытаясь воспользоваться сиддха-сварупой. Опыт целого ряда инициированных преданных пытавшихся следовать рага-маргу без наставников, т.е. без шикши – доказывает это.) Нужно внимательно относится к словам Рупы Госвами (БРС 1.2.74): «дикшади шикшанам» - «вначале дикша, потом шикша». Шикша это наставления, руководство - наставника или наставников. Соответствующее руководство нужно и на путях ваидхи и на пути рагануга-бхакти, одной лишь дикши – не достаточно. Даже если человек обрел лобху – квалификацию для пути раги, ему по крайне мере в течение нескольких первых лет, жизненно необходимо регулярное и при этом персональное руководство опытного рагануга-вайшнава. Знание внешней практики, знание внутренней практики, знание сиддханты что поддерживает эти практики и что не маловажно – саму лобху, всё это может дать рагануга-вайшнав, при условии без оскорбительного и многолетнего общения с ним. (К сожалению, очень редко можно встретить русско- или англо-говорящего преданного который (вместо того чтобы пытаться с помощью собственных спекуляций во всем разобраться) принимает такое трансцендентное руководство. Какая-то болезнь существует у русско- и англо-говорящих преданных заключающаяся в том что, если они и пытаются идти путем рага-бхакти, то обязательно самостоятельно, в одиночку – без продолжительной и персональной шикши от рагануга-вайшнава! Разумеется, своими силами такие бхакты мало чего обретают, если вообще что либо достигают. Они либо разочаровываются, либо извращают путь рага-бхакти.) Что значит «пользоваться» сварупой? В рагануга-садхана-бхакти, преданные пользуются своими враджа-сварупами (для служения Радхе и Кришне) не физически, но в своих умах. По началу, несколько «спотыкаясь» при этом, но потом все более и более успешно. Практика использования своей сиддха-сварупы в уме называется «манаси-сева». Далее стоит отметить, что враджа-сварупа такого преданного или, иначе говоря, апракрита-деха - находится в апракрита-дхаме. Там можно непосредственно служить Кришне (лицом к лицу). И также как и апракрита дхама – апракрита-деха невидима. (Одно из значений слова апракрита: "невидимое".) Связь с ней устанавливается при дикше, но при этом мирское тело преданного не остается без изменений – оно уже во время дикши, сразу частично одухотворяется (не только тонкое тело, но даже и грубое) силой апракриты. (Как объясняет одна из гаудия-грантх, именно что частично т.е. ровно настолько насколько душа посвятила себя служению Кришне. Но по мере самоотдачи себя Кришне через свою нитья-сварупу – одухотворяется полностью. Полная самоотдача достигается не сразу но лишь когда рагануга-бхакта становится уттама-вайшнавом т.е. совершенным. Тут можно заметить, что даже рагануга мадхьяма-вайшнав еще не совершенен, а значит его мирское тело одухотворено не тотально, но частично, тело рагунага каништха-вайшнава – еще меньше одухотворено… Да, в рагануга-бхакти тоже есть эти три деления: каништха, мадхьяма, уттама.) Следует также понять, что до тех пор, пока у бхакты нет описанной в этом стихе искренней дикши – преданный неимущ, у него есть лишь капли бхакти, которые упали на него. У него есть потенциал к обретению той или иной сварупы. Но апракрита-деха ему еще не дана. Кришна еще не признал такого бхакту – Своим, т.е. не признал бхакту – вручившим себя Гуру. И Гуру «своим» не признал, поскольку не дал такому преданному милость в виде дикши. Слово атма-сама («равный Себе») указывает именно на такое признание/любовь. Кришна очень уважает тех преданных, которые, несмотря на множество загрязнений в себе вручают себя Гуру, со словами: «На Гурудев! Режь меня, я твой! Ты тот доктор кто вырежет из меня всю грязь. (Подвергай меня трансцендентному ритуалу и всему остальному, что считаешь нужным!)». Разумеется, прямо от всех анартх в момент ритуала дикши преданный не избавляется (очищение происходит - но не полностью). Процесс «вырезания» еще после дикши, идет много лет, вплоть до стадии бхавы. Но уже с самого начала, не смотря на некие остающиеся у преданного анартхи, такой бхакта, легший на операционной стол к Гуру, становится Кришне очень дорог. Очень дорог, даже не смотря на загрязнения и несовершенства, частично остающиеся после дикши. О чем Кршина прямо сказал в Бхагвад-гите 9.30: «Даже если дурной человек (су-дурачарах), совершает бхаджан по отношению ко мне, его все равно следует считать святым (садху), ибо он исполнен решимости идти по верному пути.» Вишванатха Чакрварти Тхакур комментируя этот стих Гиты, пишет, что здесь Кришна желал сказать следующее: «Даже если он ведет себя недостойно, Я не перестаю его любить.» Поэтому неудивительно, что уже во время дикши Кришна дает бхакте высочайшую награду, ибо ценит Его шаг. (Хотя дикша, это только начало духовной практики.) И если кому-то это не нравится, и кто-то возмущается, считая, что это несправедливо ведь бхакта получивший дикшу - не праведник, у него есть еще загрязнения, то Кришна на это отвечает (цитата из комментария Вишванатхи Чакраварти Тхакура): «Если кто-то отказывается признавать такого человека праведником, значит он сам полон недостатков, поэтому только Мое мнение может быть авторитетным». Махапрабху, этими словами («в момент дикши, Кришна делает преданного равным самому Себе»), показал разницу в отношении Кршины к тем бхактам кто приняв дикшу, вручил себя Гуру и в отношении ко всем остальным персонам, кто принял дикшу не искренне или даже по тем или иным причинам вообще не нашел духовного учителя, или нашел но полагает себя предавшимся Гуру без дикши. (Последнии думают следующим образом: «Я на самом деле вручил себя Гуру, в своем сердце, а дикша это скорее формальность – поэтому я ее не получал и не буду получать. А на слова шастр, что без трансцендентного ритуала дикши ни одна авторитетная садхана не приведет к конечному совершенству – мне плевать, я в них сомневаюсь. Подумаешь, Санатана Госвами пишет то же самое в Хари-бхакти-виласе! Его слова – не для меня. Ну, какой ритуал может быть трансцендентным? И как какой-то ритуал может иметь какое-то отношение к вручению себя Гуру и Кришне?» Такие неверующие персоны далеки от Кришны даже если они считают себя близкими Ему. Вишванатха Чакрварти Тхакур называет оскорбителями тех вайшнавов, кто считает, что без ритуала вайшнавского посвящения - который есть проявление сварупа-шакти, они достигнут успеха. Среди персон достигших совершенства лишь крипа-сиддхи обрели совершенство без садханы и каких-либо усилий, без Гуру и без дикши (как например, одна ворона что упала в озеро находившееся рядом с божеством Нила-Мадхавы и тут-же поднявшаяся из воды в форме четырехрукого спутника Нараяны), тогда как все садхана-сиддхи, духовно-трудились и имели милость Гуру в виде дикши (садхана по определению предполагает определенные усилия). Без дикши, у садхана-сиддх, состояния совершенства никогда бы не было - не смотря на все их старания. Поэтому Рупа Госвами начиная описывать 64 составляющих садхана-бхакти (в Бхакти-расамрита-синду 1.2.74) уже в первой строчке этого описания говорит: «дикшади шикшанам». Объясняя этот текст Шри Рупы, Джива Госвами говорит(в своем комментарии к Бхакти-расамрита-синдху): «Слово «ади» указывает здесь, что вначале идет дикша, а шикша (и все остальное) – это уже потом.») Но, не будем отступать от темы. Ачарьи полагают, что вышеупомянутые слова Чайтаньи Махапрабху о посвящении, похож на стих из Шримад-Бхагаватам 11.29.34. «Когда человек, оставив всю деятельность, вручает себя Мне (Я желаю сделать его более важным чем гйана-йоги), и тогда он обретает вечную жизнь, став только Моим.» Вишванатха Чакраварти Тхакур дал объяснения на этот стих Бхагаватам, которые помогут понять слова Махапрабху о славе вайшнавского посвящения: «Слово «чха», здесь, подчёркивает то, что наиболее важным в бхаджане является - стать любящим спутником Шри Кришны». Как и данный стих из Бхагаватам, Чайтанья Махапрабху подчеркивает, что такого вайшнава который вручает себя Гуру, Кришна начинает настолько ценить, что награждает его «наиболее важным» (это важное, было определено Вишванатха Чакраварти Тхакуром) - Кришна дает ему сварупу своего любящего спутника. Махапрабху утверждает, что это происходит при дикше. Поэтому дикша (поскольку она дает такую несравненную ценность) считается великим даром Гуру и Кришны – их милостью к крохотной душе. Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж пишет: «До получения дикши главной целью ученика является обретение милости Гуру, плодом которой является дикша, а после дикши плодом служения учителю является према.» (Садхья-садхана-таттва-вигьяна) Это према достигается через метод многолетней садханы направленный на осознание сварупы (дарованной при дикше). По мере осознания своей сварупы мы получаем ее бхавы, ее прему и безусловно божественное знание о ней (ведь ощущая бхавы сварупы, душа обретает подлинное знание этих бхав, и никак иначе). Поэтому Джива Госвами говорит, что слог «ди» в слове дикша означает «дивья-гьян» или синонимично говоря «сварупа-гьян» - т.е. знание сварупы. Таким образом, милости Гуру в виде премы, предшествует милость Гуру в виде трансцендентного ритуала дикши. Как говорил Баларам Бабаджи (много лет служивший одному из великих ачарьев Нитьянанда-паривара - Шриле Ананта дас Бабаджи Махараджу) - негласное правило в гаудия-вайшнавской традиции таково, что ритуал дикши считается полностью законченным лишь тогда, когда Гуру рассказывает ученику некоторые детали его враджа-сварупы (после того, как Кришна, предъявил учителю то тело в котором Он готов принять его ученика, в вечной лиле). Джива Госвами пишет в Прити-сандарбхе (это высказывание я уже цитировал в статье «Базовые представления о джива-сварупе в рагануга садхана-бхакти») что в духовном мире в сиянии Кришны пребывает бесчисленное кол-во вечно-совершенных мурти. Одно, из которых Гуру и Кришна активируют для ученика давая ему посвящение и сообщая детали этой сварупы. Гуру действительно - вербально инструктирует ученика, кто он есть в духовном мире и кем является там, каждый из представителей его дикша-парампары! Таким образом ученик получает внутренний канал связи с духовным миром известный как сиддха-пранали (букв. «канал сиддха-сваруп») т.е. связь с миром враджа-лил Кришны, через сиддха-сварупу свою и сиддха-сварупы своей гуру-парампары. Не будет ошибкой сказать, что одной связи с гуру-парампарой на уровне внешних тел – еще недостаточно, для достижения успеха в рагануга-бхакти. Под внешней частью «айсберга» (садхака-дехами т.е. видимыми телами гуру-парампары в гаудия-традиции) находится его подводная часть – манджари-сварупы. Поэтому, ученик в традиции должен приобщиться как к гуру-пранали (внешней части «айсберга») так и к сиддха-пранали (подводной части «айсберга»). Что это за «айсберг» такой? Это цепь духовных учителей. Ученик должен совершать анугатью – внешне (физическим телом) следуя внешней, «надводной» части «айсберга», а в своей манджари-сварупе (или как было выше синонимично сказано - в апракрита-дехе, букв. в «невидимом духовном теле») следуя невидимой - «подводной» его части. Бывает, что между принятием гаятри-мантр и получением сиддха-пранали от Гуру проходит даже несколько лет. Таким образом, ритуал посвящения, может быть, растянут во времени. После чего (завершив ритуал) ученик начинает, приводит свой ум, разум и сердце (уже несколько духовно-преобразованные в процессе посвящения), в полную гармонию с этим духовным телом, апракрита-дехой – которая ему была дана и детали, которой ему были поведаны. Этот процесс «приведения в гармонию» т.е. садхана преобразования своего настроения в состояние не отличности от настроения своей нитья-сварупы - длится много лет. Это все делается путем постоянной любовной практики внешних анг бхакти таких как воспевание святого имени и внутренних таких как манаси-сева. Когда гармония становится абсолютной и сознание становится не отличным от апракрита-дехи – ученик становится совершенным, т.е. сиддхой, как это понимают гаудия-вайшнавы. Все духовные учителя в каждой из авторитетных линий, что идут от спутников Чайтаньи Махапрабху, получали духовные тела почти всегда таким образом. Как свидетельствуют их последователи, они никогда не выдумывали их сами. Они действовали, не так, как некоторые сектанты в наше время, которые измышляют сами себе духовные тела, полагаясь на собственные видения. Мечтать о действиях в духовном теле - не плохо. Но если человек по настоящему желает служить во враджа-лиле в теле определенного типа, то он должен изучить различные авторитетные парампары и найти среди них ту, которая реально дает духовное тело желаемого им типа. Он не должен думать: «Парампара мне не нужна, я лишь силой своих мечтаний обрету духовное тело желаемого для себя типа, ведь писания говорят «на что ты медитируешь то ты после смерти и получаешь». Без гуру-парампары это лишь на мирском уровне сработает. Чтобы данный принцип сработал на духовном уровне надо принять посвящение в определенной парампаре, вручив себя ей. Парампара дает одно из реальных духовных тел, существующих с безначальных времен. У гаудия-вайшнавов данная часть дикши известна как «получение сиддха-пранали». Кришна показывает Гуру то духовное тело, в котором Он примет ученика. Когда ученик не выдумывает для себя духовное тело, но получает Его от Гуру это называется «сиддха-пранали». Вайшнавские учителя идущие после Шести Госвами, такие как Нароттам дас Тхакур показали пример не «личных выдумок», но получения сиддха-пранали от своих Сат-гуру. В парампаре ни одного гаудия-вайшнаского паривара после ади-гуру невозможно найти учителя, который бы не получал сиддха-пранали от предыдущего инициирующего учителя в дикша-парампаре (либо от своего наставляющего гуру, также принадлежащего к дикша-парампаре). И Бхактивинод Тхакур и Вившанатха Чакраварти и все остальные учителя – получали сиддха-пранали. Их последователи записали и сохранили все такие пранали. Поэтому в любой авторитетной гаудия-вайшнавской линии принято знать в некоторых деталях кем каждый представитель парампары является во враджа-лиле. Это все записано. Если в каком либо гаудия-вайшнавском обществе отсутствует эта традиция, то это, скорее всего общество для начинающих, неспособное предъявить своим членам дикша-парампару и потому использующее такие современные идеи, как «шикша-парампара» и т.п. С помощью таких обществ Господь распространяет харинам и определенные понятия о бхакти. Харинам воспеваемый с апарадхами и неполные представления о ваидхи-бхакти в таких обществах, это далеко не идеальная платформа для обретения любви к Богу, но уже – достижение. Господь использует такие общества как школы предварительного обучения. Поэтому, не смотря на то, что школы эти - дают не всё, их ни в коей мере нельзя оскорблять. (Все вайшнавы должны жить дружно, почитая друг-друга, поскольку делают по сути - одно дело.) Да, в подобных обществах даже дикша дается, но ни одна авторитетная вайшнавская сампрадайа не считает такие дикши – подлинными, поскольку в данных вайшнавских организациях, объективно говоря, нету дикша-парампары. Без дикша-парампары ритуал дикши не будет иметь силы. В связи с этим, все обряды дикши проводимые в этих школах можно считать пустой формальностью. Таким образом, хотя вышеупомянутые общества следует уважать за их служение, но искать дикшу там – не стоит. Лидеры их сами провозглашают, что даваемая ими дикша – формальность, т.е. нечто несущественное. Давание дикши – не является задачей этих обществ. Кришна определил им другое служение. Они дают харинам и подготавливают западных людей к получению дикши в гаудия-париварах. На западе и в России эти общества служат перевалочной средой между людьми, живущим за пределами Индии, и врикша-париваром Чайтаньи Махапрабху описанным в Ади-лиле ЧЧ. Некоторые вайшнавы в этих обществах данную истину сознают и потому уходят из них, чтобы идти выше т.е. получить реальную дикшу в линиях спутников Махапрабху и таким образом приобщиться к гаудия-традиции, как она есть. Эти линии не отмерли – в Индии, в них гораздо больше бхакт, чем во всех вышеупомянутых обществах на западе (вместе взятых), и в них достаточно уттама-вайшнавов способных вести преданных в соответствии с традицией. Что это за традиция? Внешне, она может показаться ваидхашной (поскольку внутренняя садхана преданных, такая как манаси-сева – не видна по определению, так как совершается в уме; у рагануга-бхакт в гаудия-традиции видна лишь внешняя садхана, такая как харинама-санкиртана, арчана и т.п.) но не смотря на такую видимость, практика таких вайшнавов - это классическая рагануга садхана-бхакти состоящая из комбинации внешних и внутренних анг бхакти. Рагануга садхана-бхакти определяется присутствием внутренней садханы – внутренняя практика является не единственной, но главной составляющей на пути раги, как об этом пишет Рагавартма-чандрика 11. Внутренняя садхана определяется в Чайтанья-чаритамрите, Мадхья 22.156-157 как манаси-сева. Манаси-сева же определяется простым словом «рага». (Конечно многие вайшнавы из российских обществ/организаций говорят что у них есть рага, однако если они никогда не наслаждаются такими вещами как манаси-сева во враджа-лила-смаране, значит вряд ли рага к враджа-бхакти присутствует даже в зачатке.) При практике манаси-севы на уровне рагануга садхана-бхакти, эта рага присутствует лишь в виде ростка у преданного – она еще к небу тянется, растет. Однако при практике татастха-садханы или вирудха-садханы – даже малого ростка еще нету. В грантхах говорится, что свия-садхана сампрадайи (букв. «собственная или же правильная практика гаудия-традиции») – это путь раги (рага-марг), а не путь развития айшварья-бхакти со шраддхи до премы. Но некоторые гаудия-вайшнавы настолько укореняются в преданности свойственной настроению ваидхи, что желают идти по пути ваидхи до конца. Таким преданным, следовало идти в Шри Сампрадайу, а не в гаудия-вайшнавизм. Посмотрите на Шри Чайтанью Махапрабху, на Его спутников и их лилы совместного воспевания. Похожи они на айшварья-бхакт? А их лилы? Это лилы рага-бхакт, такими должны быть гаудия-вайшнавы… Подведем итог: Выше было сказано что у татастха-дживы нет никакой возможности «вырастить» из себя сиддха-сварупу или говоря другими словами - эволюционировать в сварупу, поскольку сиддха-сварупа относится к другой энергии (однако джива может стать татально не отличной от уготованной ей сварупы, путем одухотворения, подобно тому как железный прут может стать навечно не отличным от пламени какого-нибудь вулкана или пламени солнца - если будет брошен туда). Также было отмечено, что сварупа не «вырастает» поскольку изначально совершенна, а иначе она была бы чем-то материальным. Тем не менее высшее предназначение дживы лежит в обретении вечной сварупы. Поэтому значительная часть текста была посвящена тому, какие первые шаги надо сделать душе для получения нитья-сварупы в свое распоряжение. Был описан идеальный путь. Когда с самого начала есть и рагануга-гуру, и способность преданно пребывать в рагануга-вайшнава-санге. Было сказано, что вначале джива (по милости Гуру и Кришны) обретает реальную связь с определенной сварупой, через процесс вручения себя авторитетной гуру-парампаре. Но несмотря на эту связь, джива даже в уме не может на первых порах, достаточно хорошо пользоваться предоставленной ей сварупой, ибо она поначалу как младенец (поэтому и после посвящения, дживе, совершенно необходим наставник, которой будет вести ее «за ручку» по пути рага-бхакти, наделяя ее лобхой и вдохновляя, все объясняя и показывая). Через эту многолетнюю практику (наслаждения харинамом и манаси-севой) душа приводит свое сознание в гармонию с этой сварупой, делаясь постепенно все более и более не отличной от нее. А затем, став в итоге сознанием, совсем не отличной от своей сварупы, душа полностью сливается с этой сварупой, рождаясь из лона гопи в той или иной вселенной где Кришны проводит свои игры. Таким образом, было описано значение и важность нитья-сварупы для душевного состояния преданного, а также упоминалось о воздействии нитья-сварупы на грубо-физическое тело преданного, погруженного в эту свою сварупу. (Разумеется, нитья-сварупа воздействует только если преданный пользуется ей. Она подобна крыльям, которых мало обрести, но нужно еще уметь их использовать. Поэтому получение сиддха-сварупы – это только начало. (Вначале птенец крылья получает, а потом махать ими учиться. Вначале махает не отрываясь от земли. Потом подпрыгивать начинает. Затем кое-как летать сподобляется. По мере практики, все искуснее и искуснее.)). Кроме того, все вышенаписанное было снабжено двумя десятками ссылок, на слова писаний и учителей на эти темы (поскольку автор задался целью говорить не от себя, но от лица традиции, в том числе и от лица ее письменного воплощения). Сразу отметим, что есть и не такой гладкий путь. Путь, когда преданный доходит до рагануга-вайшнава-санги через множество терзаний, сомнений и иллюзий, пройдя целый ряд практик, обществ и вайшнавских сект. Несколько раз переродившись при этом. Зачем мы об этом пишем? Чтобы преданные не мучились, идя кривым путем. Все равно к тому же самому надо будет прийти (если преданные желают достичь вечной враджа-лилы). Кривой путь может занять множество жизней. А каждая жизнь - это боль: от сил природы, от других живых существ, а также от собственного тела и ума (пребывание в утробе матери и само рождение, смерть, старость, болезни – все это причиняет мучения). Если по мере прочтения текста, появились какие вопросы – пишите их ниже в этой теме. У нас можно писать вопросы, даже без регистрации.
  1. Load more activity
×
×
  • Create New...