Jump to content
Форум гаудия-вайшнавов

Mukundanand das

Администраторы
  • Content Count

    26
  • Joined

  • Days Won

    22

Mukundanand das last won the day on May 18

Mukundanand das had the most liked content!

About Mukundanand das

  • Rank
    Пользователь

Информация

  • Пол
    Не определился

Recent Profile Visitors

244 profile views
  1. Согласно Хари-бхакти-виласе пожизненно нельзя есть: морковь, красную чечевицу, лук, чеснок, кабачки, баклажаны, свеклу, редиску, белую тыкву, репу, инжир. В храмах гаудия-париваров, на Радха-кунде, эти продукты никогда не дают. (Зимой, иногда, делают исключение для баклажанов.) При этом у нас в традиции наиболее сильно, прямо таки категорически, запрещены из этого списка - морковь, лук, чеснок (ну и наверное красная чечивица). Эти четыре продукта никто не ест из бенгальских вайшнавов живущих на Радха-кунде, даже начинающие бхакты, независимо от того, к какому паривару они принадлежат. И разумеется, что и в экадаши все эти 11 продуктов не стоит есть. Особенно в экадаши. Из других продуктов в экадаши мы не едим зерно-бобовые - разумеется, а также в экадаши мы не едим орехи, таматы, мед и большинство специй. Кроме того в экадаши желательно не употреблять цветную капусту, болгарский перец и бракколи. Но по факту, настойчиво рекомендуется вообще ничего не есть в экадаши, и поститься полнстью. Ешьте фрукты и овощи (такие как картошка) в экадаши, только если нет возможности поститься. В экадаши нет нужды что либо есть. Экадаши это тот день, который нужно с максимальной самоотдачей посвятить Шри Хари.
  2. Попробую ответить по порядку: 1. В духовном мире каждый удовлетворен своей сварупой и жаждет больше и больше премы, лишь в ключе своей сварупы. Однако, по милости Чайтаньи Махапрабху, жители духовного мира (например такие как друзья-пастушки Кришны) приходя в материальный мир вместе с Господом, иногда обретают более высшие сварупы, не оставляя своих старых. Известны примеры обретения такими преданными манджари-сваруп. Происходит это по милости Чайтаньи Махапрабху, через манджари-бхава садхану которую Он принес. Эта садхана называется анарпита чарим чират - даром, который никогда ранее не давался. 2. В париварах - все манджари. Я этот вопрос в 2003 году задавал Шриле Ананта дасу Бабаджи Махараджу и получил ответ, что ни в какой авторитетной гаудия-вайшнавской линии не дается иной сварупы, кроме манджари-сварупы. Только манджари сварупа. Это именно то, что принес Чайтанья Махапрабху, как высшей дар, драгоценнее которого ничего нет. 3. На данном форуме работает скрытое интернет-радио предназначенное для обучения преданных нашей практике. Кроме того, в Москве, нама-хатты проводятся. Также есть наши конференции для единомышленников в скайпе, ватсапе, фейсбуке. Напишите мне в личку и я сообщу вам подробности.
  3. Нитьянанда-вамша-вистар есть на русском - но только в бумажном варианте. Нитьянанда-чаритамрита есть в электронном - я вам вышлю.
  4. Что же касается вопроса «Гуру ли выбирает ученика или ученик выбирает гуру?». То, если мы будем отвечать на него с точки зрения таттвы, тогда можно заявить, что никакого выбора по сути дела нет, но все заранее предопределено – ведь будущее каждой дживы заранее известно, и даже будущее Бхагавана. Например, Валмики написал Рамаяну еще до того, как события, описанные в его Рамаяне произошли, а Нарада Муни, как о том говорит Шримад Бхагаватам, пришел однажды во дворец Кришны и описал Кришне все, что с ним произойдет в будущем - все Его игры до самого ухода. Великие души способны прозревать будущее как обычных джив, так и Бхагавана с Его преданными, потому что всё их будущее заранее уже срежиссировано. Кто же является этими режиссерами? Будущее обусловленных джив режиссируется махамайей, а будущее Бхагавана и Его преданных – йогамайей. Но если мы с другой стороны будем отвечать на вопрос «Гуру-таттва ли выбирает ученика или ученик выбирает гуру?» то есть с позиции лила-вичара, то мы можем понять, что ни Кришна, ни гуру-таттва, спасая джив, не желают до конца знать свое будущее, потому что иначе им не интересно будет участвовать в этой Лиле по спасению джив (хотя, когда для Лилы нужна мудрость и могущество, тогда Кришна с гуру проявляют качество сарвагьята - всезнания, что не умаляет истины о том, что когда Лила больше настроена погрузить гуру и Кришну в духовные переживания – они проявляют качество мугдхата, забывчивости). Чтобы Лила Бхагавана была наиболее захватывающей (для самого Бхагавана и его преданных) в Лиле должны быть переживание, успехи и неудачи, возможности к получению препятствий и наоборот – возможности для обретения крупного везения, и безусловно – не должно быть знания будущего. Тогда, Лила будет им наиболее интересна. Лила по спасению джив – она такая, т.е. срежиссирована максимально захватывающе для Кришны и преданных. (А теперь попробую уже заранее ответить на возможный вопрос (прошу прощения за отступление). Кто-то может спросить: «Так эта Лила существует ради блаженства Бхагавана или ради счастья джив?» Ответ в том, что она протекает в первую очередь ради счастья Бхагавана, а во вторую очередь – ради счастья и спасения джив. (На самом деле, как говорит Чайтанья-чаритамрита 2.6.160, татастха-шакти не дурная – бахирмукха, отвернувшаяся от Кришны, но, как и бхагиранга-шакти она исполняет преданное служение. Из слов ачарьев, таких как букв. «Бхагаван играет со всеми своими энергиями», можно понять, что она лишь играет по отношению к Бхагавану такую незавидную роль, для того, чтобы Ее владелец, мог совершать различные лилы, в том числе и лилу спасения душ. По сути же своей татастха-шакти - служанка Кришны.) К чему йогамайа конкретно стремиться, устраивая эту игру ради Бхагавана (по спасению пограничной энергии), можно также поинтересоваться? К тому чтобы усовершенствовать духовный мир новым душами? Так он и так абсолютно совершенен и ни в чем не нуждается. Но не к тому ли чтобы в ней Бхагаван и Его проповедники проявляли во время спасения душ как можно больше духовных эмоций (таких как щедрость и сострадание к душам) - друг другу в радость!? (Потому что любые духовные чувства это бхакти-ананда т.е. величайшее духовное блаженство, даже если это скорбные чувства.) Иначе говоря, главное предназначение любой Лилы Кришны – Его собственное наслаждение (такова точка зрения преданных). У Кришны же другой взгляд, Он говорит, что свои игры совершает только ради преданных (не ради Себя) и даже, по Его словам – живет лишь ради преданных (и прежде всего, как Он утверждает – ради Радхарани). Говоря другими словами, мирской человек сострадателен, потому что это сострадание дает ему если не славу и почет, то по крайне мере внутреннее счастье, однако Кришна сострадателен абсолютно бескорыстно. У него нет, даже этого тонкого, желания получить внутреннее счастье от помощи дживам. Просто Его внутренняя потенция, Радха, наделяет Его невероятно сострадательной природой, поэтому Он им помогает. Было упомянуто, что Бхагаван может скорбеть. В каких случаях Бхагаван и Его преданные духовно скорбят в этой Лиле по спасению душ? Безусловно, тогда, когда душа, которой они дают милость, сохраняет материальные привязанности из-за своих апарадх, но еще больше гуру и Кришна скорбят, над теми душами, которые сливаются с безличным брахманом, обретая саюджья-мукти. Такова трансцендентная скорбь. А когда у проповедников духовная радость? Например, тогда когда Бхагаван пятьсот лет назад пришел в этот мир и, по словам Чайтанья-бхагаваты забрал триллионы душ из этой вселенной, даровав душам прему без всякой садханы. Эти триллионы душ стали крипа-сиддхами. Правда, сейчас Кришна так не делает, сейчас путь в духовный мир лежит только через садхану. Чтобы мы больше не питали надежд на этот счет, Чайтанья Махапрабху даже однажды сам сказал Рамананда Райу: садхйа-васту’ ‘садхана’ вину кеха нахи пайа крипа кари’ каха, райа, пабара упайа «Цели жизни без следования садхане, никто не достигает. Поэтому, Райа, прояви милость, расскажи о садхане». Кеха нахи пайа – букв. значит «никто не достигает».) Говоря другими словами, гуру вовсе не желает быть такой крутой личностью, которая заранее все знает и определяет, и по щелчку пальца которого, любая джива автоматически становится учеником. Гуру-таттва на самом деле, в легкую способна на такое, но тогда для Кришны, Лила по спасению душ, не будет столь драматичной и захватывающей. Надеюсь, вы удовлетворены ответом. А если нет, то тогда вот итоговое заключение, которое возможно, добавит ясности: Да, с точки зрения таттва-вичара, Бхагаван и Его шакти не отличны друг от друга, а потому не важно, кто выбирает, ученик – гуру или гуру – ученика, потому что в любом случае все решает Кришна. Он причин всех причин и источник всех событий. Все шакти изошли из него. И все они (включая дживу) действуют лишь на Его благо, повинуясь даже самым легким, подсознательным Его желаниям. Таттва-вичар говорит, что все акты не повиновения Богу – это не более чем Лила и с глобальной точки зрения, существуют лишь ради самого Бхагавана. Лила эта проходит так, что джива-шакти играет в ней роль наиболее слабой энергии, которая без милости махамайи, даже полноценную личность из себя не может представлять (ведь не только грубое, но и тонкое тело, включающее в себя ум, джива получает от махамайи). Более того, без помощи махамайи у дживы даже материальных желаний – не было бы! А без помощи йогамайи – духовные стремления преданности не могут прийти к дживе. Говоря другими словами, чтобы джива пожелала принять Вайшнава-гуру, на нее должна повлиять трансцендентная энергия (йогамайа) милостиво вложив в нее свою частицу, и тогда только душа, начнет жить не только в русле махамайи, но и в духовном русле, и чего-то духовное выбирать и чего-то духовное просить и/или кому-то предаваться. Шастры говорят, что желание должно быть обоюдным, т.е. и джива должна проявить стремление принять гуру и духовный учитель должен проявить желание принять такую душу в качестве ученицы. Поэтому в идеале выбор должен происходить с обеих сторон. Но, как иногда видно, на практике не всегда такое случается. Однако сие не так страшно, как может показаться, потому что все желания джив (в том числе и духовные стремления) – это по сути дела приобретаемые вещи. Духовного стремления поначалу может не быть, но затем оно появляется, в результате отсутствия апарадх и под влиянием трансцендентной энергии. Но в целом, вы правы – дживы спасаются, лишь из-за того, что гуру и Кришна желают этого, а так бы дживы сидели в иллюзии вечно.
  5. Да, гуру может вложить веру в процесс бхакти еще до дикши. Например, некоторые преданные считают тех или иных вайшнавов своими вартма-прадаршака-гуру, т.е. персонами которые указали им путь. Такие (некоторые) преданные могут быть очень сильно привязаны к своим дикша-гуру и вследствие этой привязанности они полагают, что этот их возлюбленный гурудев приходил к ним еще до посвящение (в образе такой указающий путь персоны). Более того, все трансцендентные объекты, что в прошлом (до встречи с их возлюбленным дикша-гуру) проливали на них милость, они полагают милостью своего возлюбленного дикша-гуру. То-же самое касается и настоящего. Свою джапу, свою мантру, общество вайшнавов, доступные им шастры, возможность жить в святой дхаме – всё это они считают его милостью. Является ли подобное видение истинным? Соответствует ли оно таттве? Да, соответствует. В Бхакти-сандарбхе (237) Джива Госвами цитирует один стих из Вамана-калпы: йо мантрах ша гурух сакшад йо гурух ша харих свайам гурур йасья бхавет туштас тасья тушто харих свайам "Мантра есть сам гуру и гуру есть сам Хари. Это означает, что нет разницы между гуру, мантрой, и Хари. Тем, кем доволен гуру, тем доволен и Хари". Также нет разницы между дикша-гуру и шикша-гуру (одним из видов шикша-гуру является вартма-прадаршака-гуру). Понимая, что вартма-прадаршака-гуру един с вашим возлюбленным гуру, вы можете понять, что это трансцендентная личность (давшая вам вайшнавское посвящение), приходила к вам еще до того как вы с ней встретились. Несмотря на то, что гуру-таттва проявляется для того или иного вайшнава через множество форм (в некоторых из которых она вечно полностью для него проявлена, а в других иногда лишь проявляется или частично), вайшнав неодинаков в своей привязанности и склонен больше думать о той полностью-проявленной форме гуру которой он первой капитально поверил и решил предаться. Говоря другими словами, ощутив тотальную веру, человек принимает у такой личности (которой он поверил) дикшу (так проявляется предание). Следующее в чем проявляется предание, как об этом пишет Бхакти-расамрита-синду – это принятие наставлений (шикши) и третий шаг предания – это совершения служения такой личности и его наставлениям. Однако, бывает иногда, что два последних шага невозможно совершить, по разным причинам. Например, дав дикшу, гуру может оставить тело, несупев дать шикши или же может просто исчезнуть (такие случаи мы находим в жизнеописаниях великих вайшнавов). В подобных ситуациях, как говорят писания, ученик должен принять в качестве шикша-гуру святого, находящегося на таком же уровне, что и его дикша-гуру и также опытного в бхаджане. Ученик должен поклоняться и служить такому шикша-гуру (как если бы он был его инициирующим наставником). И если ученик продолжительно общается с таким своим гуру, то разумеется он будет думать о нем больше, чем о своем дикша-гуру (с которым, в нашем примере, ему не давелось общаться) и в этом нет оскорблений если ученик видит, что дикша- и шикша-гуру по таттве равны. Сильно любя эту личность (которая является его дикша или шикша гуру) – ученик любит все проявления гуру-таттвы. (Хотя, эту конкретную форму – он любит особенно.) Любя, он служит этой личности. И если эта личность им удовлетворена – то вся гуру-таттва довольна им и сам Хари счастлив. Эту личность такой вайшнав полагает не материальной, но вечной и трансцендентной к трем гунам природы. И он видит единство этой личности со всеми остальными проявлениями гуру-таттвы (как теми которые приходили в этот мир в прошлом, так и теми, которые и сейчас видимы). Что же это за проявления? Прежде всего, все представители гуру-парампары и сам ади-гуру. А кроме конкретных гуру, где еще гуру-таттва отображается? На самом деле, во всей той милости, которая через нее протекает! Через нее сюда течет сварупа-шакти – энергия духовной любви. Веды, также, приходят через гуру-таттву. Смог бы ли мир существовать без силы Вед? Говоря другими словами, шраддха в путь преданности Кришне, обретается разными путями (и не всегда через непосредственную встречу с вайшнавом радующего Кришну ролью духовного учителя), но в истоке всё равно стоит гуру-таттва. Да, кто-то может прочесть бхакти-грантху и благодаря ей обрести шраддху, еще даже до встречи с вайшнавами. Однако, без такой непостижимой истины как гуру-таттва – не могло бы существовать ни духовных книг, и ни какого иного трансцендентного явления (от которого в этом мире можно было бы обрести трансцендентную преданность). Что же касается духовных самскар или же впечатлений, которые получает (читта) сознание дживы, соприкасаясь с такими явлениями, как например святое имя, то людей, которые слышали имя Кришны (и, так или иначе, произносили его вслух или в уме) – таких людей в Индии более миллиарда! Однако у большинства из них, нету семени бхакти в виде начальной веры – шраддхи. Поэтому рано или поздно, как только у этих джив закончиться хорошая карма, позволившая им быть людьми (и которая возможно еще несколько раз кому-то поспособствует родиться человеком), они потеряют это особое тело. Людей чрезвычайно мало в сравнении с многомиллиардной массой животных, птиц, растений, насекомых, не говоря уже о триллионах бактерий. Человек – это элитная и очень редкая форма. И коли, такие дживы не воспользуются человеческим телом для вступления на путь бхакти, то рано или поздно (в следующей жизни или через сто жизней) они пойдут в вышеупомянутые низшие тела (хотя они и родились сейчас на благой земле). Причиной, такого падения в тамо-гуну (не смотря на возможное соприкосновение со святым именем), являются апарадхи. Не только в атеистичную Кали-югу но и в эпохи, пронизанные ведической культурой, души из-за этого не обретали шраддхи (несмотря на возможные трансцендентные самскары). Однако, если такая джива (с бхакти-самскарами) – боле-мене чиста от апарадх, то стоит ей только (даже немного) пообщаться с вайшнавами – и трансцендентная преданность с радостью приходит, восходя в ней как солнце на горизонте. Таким образом, духовные-самскары могут подготовить сердце к привлечению садхана-бхакти, а садхана-бхакти может подготовить сердце к привлечению бхава- и према-бхакти. Но тут, есть смыл отметить, что хотя духовные самскары создаются духовной энергией и уже с них начинается одухотворение обусловленного сознания души, но все же под понятием «семя бхакти», подразумевается именно шраддха – как полагают многие преданные, т.е. вера (когда джива принимает путь бхакти). Что же происходит далее, после принятия пути бхакти и получения вайшнавского посвящения? Далее, после дикши, когда живое существо узнает от гуру, что каждой душе Бхагаван уготовил дар в виде према-рупы – духовного тела представляющего собой воплощенную прему, и после того как духовный учитель устанавливает для такой прозревшей дживы связь с этой определенной нитья-сварупой (находящейся как пишет Джива Госвами в Прити-сандарбхе 10, в сиянии Кришны или в сиянии Его обители), после этого джива уже начинает развивать свое сознание в строгом соответствии с этим духовным телом, с которым гуру установил для нее соединение. Через такую связь эта данная гаудия-вайшнаву, личная према-рупа (на самом деле – это непостижимый дар, высочайшее духовное тело, - тело манджари Шри Радхи), потихоньку проникает в ученика, постепенно проявляясь в его сознании. Проникновение происходит благодаря таким процессам бхакти, как шравана, киртана и им подобным. А также, благодаря параллельно исполняемой медитации на эту сварупу и на то служение что эта према-рупа способна совершать в духовном мире. (Такая, медитация известна, как смарана или же «внутренняя практика» - этот термин использовал Чайтанья Махапрабу в беседе с Санатаной Госвами). Таким образом, в сознание рагануга-вайшнава, постепенно проявляется духовное тело из трансцендентной реальности (но при этом оно не исчезает из сияния духовной обители Кришны – на самом деле оно присутствует одновременно и там, и в сознание такого вайшнава). И чем сильнее сознание бхакты, вот так одухотворяется, тем на более высокую ступень рагануга садхана-бхакти, преданный взбирается. Такая садхана, предполагающая собой развитие манджари-бхавы и состоящая из «внешней» и «внутренней практики» называется свия-садхана, что буквально значит «правильная гаудия-вайшнавская садхана». (Тогда как бхакти-садхана не направленная на развитие определенных взаимоотношений с Кришной – известна как «татастха-садхана» букв. «нейтральная садхана».) (Небольшое отступление, тут кто-то может спросить, а еще какие садханы бывают, кроме свия-садханы - правильной, и татастха-садханы - нейтральной? Имеет смысл, еще две отметить: Садхана направленная на развитие отношений с Кришной как со своим возлюбленным, называется саджатийа-садхана букв. «садхана схожая (с правильной)» - т.е. для гаудия-вайшнава она лишь похожа на правильную, потому что тоже относится к мадхурья-расе, но на самом деле гопи-возлюбленные Кришны и гопи-манджари Радхи имеют совершенно разные стхайи-бхавы (согласно Бхакти-расамрита-синдху, как сказано в стихе «саньчари сьят самано ва…» у одних стхайи-бхава – кришна-рати, у других – сухрид-рати). Садхана же направленная на развитие, любой иной расы, кроме мадхурья-расы, например нацеленная либо на ватсалью, либо на сакхью, либо на дасью – называется виджатия-садхана, что значит «даже и не похожая (на правильную)», другими словами, хотя и не нейтральная, но совсем другая. Для чего я здесь такое пишу? Для того чтобы, начинающие гаудия-вайшнавы, которые вдруг могут прочесть это, даже и не думали нацеливаться на какую-либо иную расу (кроме как на тот вкус которым наслаждаются манджари Шри Радхи). Разумеется, видя как духовные учителя не одобряют, у своих последователей развитие иных рас (так что они даже обозначили нам, какая раса для нас правильная, а какая нет), вайшнавы не будут тратить свое время, предпочитая хрусталь бриллианту. Чайтанья Махапрабху принес наивысший дар – манджари-бхаву, и только его распространяет гаудия-сампрадайа в лице всех своих гаудия-париваров. Но некоторые преданные, лишь по книгам составив представления об этой расе, ошибочно полагают ее недостаточно вкусной для себя, и потому отвергают. Мы смиренно предлагаем таким бхактам, вначале попробовать практику этой наиболее сокровенной, тайной и скрытной расы (о которой в русско-говорящем сообществе вайшнавов, почти ничего не известно), а потом только решать! На этом форуме есть глубоко упрятанный контент в виде интернет-радио, по которому с благословения одного из наиболее возвышенных уттама-вайшнавов Нитьянанда-паривара, три раза в неделю в прямом эфире проводится обучение манаси-севе (служению в уме в стиле манджари), большую часть которого как раз и занимает практика и изучение того, что говорят, думают и делают манджари в нитья-лиле. … Это обращение к одним читателям, но мы предполагаем, что могут тут также найтись и такие интересующиеся люди, которые воскликнут, «Но это же сокровенно, что ж вы делаете-то!?» Да, сокровенно, поэтому нужно с админами форума договариваться о получении доступа к слушанию радио-эфиров. Всеобщего доступа нет. Открыто, мы лишь о философии рагануга-бхакти пишем и говорим. Однако, философия бесполезна без самой практики, поэтому есть большая необходимость в присутствии здесь такого радио.) Рагануга-бхакти, начинается с особой шраддхи (то, что мы ранее обозначили как семя бхакти). Как, пишет Джива Госвами на эту тему, есть два вида шраддхи: 1) шраддха которая склонна проявляться у людей типа вичара-прадхана и 2) шраддха которая проявляется у людей типа ручи-прадхана. Джива Госвами описывал последних, следующим образом (Бхакти Сандарбха 202): ручи-прадханам ту на дадриг-вичарапекша джайате. кинту садху-санга-лила-катхана-шравана-ручи-шраддха-шраванадхйавритти-рупа эвашау маргах "Такие люди (известные как ручи-прадхана) не зависят от вышеупомянутого процесса (коим достигают шраддхи те, кто вичара-прадхана т.е. склонен к логическим доводам и аргументам). Они просто слушают об играх Господа из уст святых и так обретают вкус к ним. Затем у них появляется шраддха. Продолжая постоянно слушать о Кришне, они с верой служат Ему." Так, описывается появление семени бхакти (о котором мы говорим) в людях типа ручи-прадхана. Люди этого типа, как здесь сказано, сразу чувствуют определенный вкус, с которого начинается рагануга-бхакти и склонны из-за этого незамедлительно вступать на этот путь любовной преданности, игнорируя практику айшварья-бхакти или говоря другими словами, ваидхи-бхакти – практику трепетной преданности, в духе сознания величия и могущества Бхагавана. (С другой же стороны, люди типа вичара-прадхана – наоборот, более привлекаются как раз, благоговейной преданностью».) С этого начинается «взращивание лианы бхакти», или говоря другими словами одухотворение обусловленного сознания дживы т.е. превращение этого сознания во враджа-бхаву и враджа-прему. Такое изменение читты, обусловленной души (такое наполнение трансцендентной любовью) происходит под влиянием могущественной шакти, приходящей в душу не из слабого ее нутра, но извне – из-за пределов материальной вселенной, т.е. из духовного мира. Эта шакти известна как бхакти, и ее влияния на низшие энергии (пограничную и материальную) таково, что можно сравнить с чинтамани, что превращает камень в золото. Однако, все материальные сравнения несовершенны, и даже такая красивая аналогия - ущербна, потому что бхакти способно превращать низшую энергию (и материальную и пограничную) не просто в какое-то жалкое золото, а прямо в саму себя! Таково могущество этой шакти, принадлежащей к внутренней потенции Кришны. Ее силой джива способна действовать на Голока Вриндаване без всякого отличия от нитья-сиддх! А материальная энергия, в нашей вселенной – действовать как духовная, обретая природу наделять преданностью и погружать в мысли о Кришне. Поэтому, не следует полагать, будто джива взращивает сознание до уровня премы с помощью своей собственной внутренней энергии преданности. В действительности рага-бхакти – независимо. У обусловленной дживы нет над ним власти, поскольку татастха-шакти (как уже говорилось) представляет собой низшую энергию по отношению к бхакти. Рага-бхакти настолько высока, что оно даже Кришну своей воле подчиняет, хотя и представляет из себя Его внутреннюю потенцию (именно Его, а не дживы). э-айвавихитети кешанчит сангья, ручиматра правриттья видха-прайуктенаправриттатват. ра ча вактавьям видхйанадхинасья на самбхават бхактирити. «Рагануга-бхакти начинается с того момента, когда появляется "ручиматра" – маленький вкус к этому. Никто не сможет приобщиться к ней только потому, что об этом говорят писания. Поэтому некоторые называют ее - авихита (т.е. она приходит не по закону, и не по приказу из ведических писаний)» (Бхакти Сандарбха 310, Джива Госвами) Схожий текст, описывающий независимую природу духовной любви и преданности, есть и в Чайтанья-чаритамрите 2.22.107 нитйа-сиддха кршна-према ‘садхйа’ кабху найа шраванади-шуддха-читте карайе удайа «Кришна-према (не относясь к этому миру) является по своей природе нитья-сиддха (т.е. она вечно-совершенна и принадлежит к духовной энергии – сварупа-шакти). Ее невозможно (поэтому) достичь как какую-либо садхью (с помощью каких-либо практик), но она сама приходит показываясь в читте, восходя (как солнце) в сердце которое очищено трансцендентными практиками, таким как шравана и киртана.» (Чайтанья-чаритамрита, 2.22.107) Аналогичный текст есть и в Бхакти-расамрита-синдху 1.1.35 садханаугхаир анасангаир алабхья сучирад апи харина часв адейети двидха ша шьят судурлабха «Према-бхакти невозможно достичь даже с помощью длительной практики чистой преданности свободной от привязанности к материи. Господь не дает прему очень легко». Здесь вы можете спросить, «Получается мирской человек не своею силою обретает трансцендентную преданность, так же как и вайшнав идущий по духовному пути не сам своею силою производит бхакти? Но как же тогда джива привлекает в себя трансцендентную любовь и привязанность»? Ачарьи дают ответ на этот вопрос, заявляя, что жаждой т.е. лобхой преданный привлекает в себя рага-бхакти, на всех ступенях начиная от шраддхи и до премы. Жажда привлекает жажду. И особенно много жажды требуется, чтобы привлечь прему. Такая жажда должна быть особой. Она должны быть исполнена глубоких чувств разлуки. Поскольку из-за разлуки сердце преданного начинает, особо сильно духовно гореть! На это, следует обратить пристальное внимание, как пишет Джива Госвами (комментируя вышеприведенный стих Бхакти-расамрита-синдху), особенно тем людям, кто решил обрести прему: йават пхалабхуте бхактийоге гадхашактир на джайате таван на дадатитйартхах "Господь не дарует (даже чистому) вайшнаву према-бхакти до тех пор, пока не увидит, что он чрезвычайно горит желанием достичь Его.» Продолжая это обсуждение, касательно «взращивания семени бхакти», вы можете также поинтересоваться «как же преданным усилить свою лобху в сердце, до такого исключительно горячего состояния»? Ответ в том, что лобха появляется в результате общения с рагануга-вайшнавами, и далее усиливается практиками шраваны (т.е. дальнейшим слушанием рагануга-бхакт) и совместной киртаны (воспеванием вместе с ними святых имен), а также другими процессами вайшнавской садханы, такими как джапа, пуджа и т.п., что и призывает прему. При этом стоит подчеркнуть, что эти процессы начинают наиболее сильно действовать, когда такой соискатель премы, обретает випраламбха-бхаджан – бхаджан в разлуке. Именно разлука, как учили ачарьи, призывает враджа-прему. Таким образом мы еще раз можем повторить прошлые слова: бхакти-самскары, полученные даже не осознанно, могут подготовить сердце к привлечению садхана-бхакти, а садхана-бхакти может подготовить сердце к привлечению бхава- и према-бхакти. Однако по-другому полагают шанта-вайшнавы. Великие мудрецы лишь медитирует, не помышляя о служение Бхагавану ни в дасья, ни в сакхья, ни в ватсалья, ни в мадхурья расе. Но принимать настроение шанта-бхакт, гаудия-вайшнаву нет смысла. Шанта-бхакты погруженные в таттву думают: «У Бхагавана всё есть! Он ни в чем не нуждается!» Из-за такого настроения они не обладают жаждой к севе, также как и маматой (чувством собственности к Кришне), в связи с этим любовь шанта-бхакт слаба, как о том говорит Чайтанья-чаритамрита. Поэтому враджа-лилы такие гьяни-мудрецы не достигают, там другое настроение, во враджа-лиле даже цветы (хотя, казалось бы, они тоже шанты), обладают жаждой к служению (но у них шанта-раса особая – в ней нет айшварья-гьяны, и она смешана с высшими расами). Кроме того (и это напрямую касается нашего обсуждения), такие шанта-преданные в своем таттва-вичаре постоянно видят, что всё заранее предопределено, а значит им, и как-либо шевелиться вообще нет никакого смысла. Поэтому гаудия-вайшнавы принимают лила-вичар, согласно которому, хотя, Кришна, гуру и рага-бхакти - полностью независимы от нижестоящих энергий, тем не менее, определенными усилиями, татастха-джива, может привлечь к себе их милость. Это был ответ на вопрос, касательно неких слабо-осознанных или вообще неосознанных действий, в результате которых у обусловленной дживы остаются некие бхакти-самскары (потом, правда, мы двинулись к конкретно осознанным свершениям – чтобы вся картина четче представлялась, по привлечению милости). Хотя такие несознательные действия еще и не являются самой преданностью, тем не менее, они, во-первых привлекают внимание бхакти на себя (помечая дживу для духовной любви), а во-вторых, дают душе хорошее расположение к Кришне и преданным, так что Бхакти-деви становится совсем не против войти в такую дживу. (Но не во всех джив, Бхакти-деви желает войти. В закоренелых оскорбителей – не желает.)
  6. На этот вопрос можно ответить как классически, так и чуть менее стандартно. Классически отвечая: да, шраддха - это семя бхакти, и его вкладывают Гуру и Кришна в сердце дживы - гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-бидж. Что же касается дикши, то Садхья-садхана-таттва-вигьяна говорит: "до получения дикши главной целью ученика является обретение милости Гуру, плодом которой является дикша, а после дикши плодом служению учителю является према." Таким образом, дикша это уже дальнейшая милость Гуру и Кришны, после того, как человек стал вайшнавом. Если же отвечать менее стандартно, то еще даже до шраддхи, джива может получить воздействие духовной энергии в виде бхакти-самскар т.е. в виде невидимого отпечатка сварупа-шакти на свое сознание, читту. Такой невидимый и даже не осознаваемый для себя отпечаток, обусловленная джива (даже еще не зная кто такие Гуру и Кришна) может получить по Их милости в результате случайного соприкосновения с тем или иным духовным объектом (представляющим собой сварупа-шакти в этом мире). Например, видя как бхакты (в которых, по определению, есть сварупа-шакти т.е. бхакти) загружают пачки духовной литературы (которая , представляет собой эту саму сварупа-шакти) в вагон поезда, сострадательный человек даже ничего не зная о вайшнавах и духовной литературе, может подумать: "как они тяжело трудятся, дай ка я им помогу загрузить эти коробки с книгами!" Он им поможет и таким образом, сам не заметит как обретет бхакти-самскару - отпечаток сварупа-шакти на своей душе - самой могущественной энергии Бхагавана. Конечно, иногда, люди все портят совершением вайшнава-апарадх, и тогда даже имея бхакти-самскары, души не обретают шраддху.
  7. Ответ получился слишком большим поэтому он был перенесен в новую тему, которая так и называется: "Ответ на вопрос: "Радхе!)) А можно ссылку на шастру об описании татастха и отсутствие в ней потенциала для т.н. эволюции до сварупы?""
  8. (Текст перенесен из темы: «Положение татастха дживы отностильно бхакти») «Радхе!)) А можно ссылку на шастру об описании татастха и отсутствие в ней потенциала для т.н. эволюции до сварупы?» Хороший вопрос. Постараюсь ответить… В таких грантхах, как Манджари-сварупа-нирупана, мы можем найти утверждения, что нитья-сварупы или же духовные тела состоят из трансцендентных бхав. А также, мы можем из них понять, что духовные бхавы – это ничто иное, как бхакти. Таким образом нитья-сварупа = бхакти. Это сущность нитья-сварупы. Теперь, чтобы ответить на ваш вопрос, сравним потенциалы различных энергий Кришны. Все бесчисленные энергии Кришны обобщенно делятся шастрами на три типа – бахиранга (внешняя энергия), татастха (пограничная энергия), антаранга (внутренняя энергия). Первая из списка – бахиранга не производит из себя ни татастху и ни антарангу шакти, но способна подчинять пограничную энергию (в том случае, если та еще не покорена более могущественной - антаранга шакти). Но и эта пограничная энергия - татастха-шакти, также ни какую стороннюю шакти из себя не производит: ни бахирангу, ни антаранга-шакти. А значит и бхакти она не создает, потому что бхакти это внутренняя энергия Кришны – сварупа-шакти, олицетворением которой является Сама Шри Радха. Обобщенно говоря, ни внешняя, ни пограничная энергия не способны произвести бхакти. Мы нигде в шастрах не найдем утверждения, что татастха-шакти производит антарангу шакти. Поэтому Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 19.151) дает понять, что до тех пор, пока татастха-джива не соприкоснулась с внутренней энергии Кришны, которая определенным образом проникает в материальные вселенные, до этих пор бхакти (или же сварупа-шакти) в дживе, даже в форме семени, будет отсутствовать. Что собой представляет это соприкосновение? Внутренняя энергия (которая также известна как пара-шакти букв. «высшая энергия») обладает способностью одухотворять или же преобразовывать т.е. делать не отличными от себя низшие энергии (бахирангу и татастху), наделяя их бхакти, своим касанием. Это подтверждается в шастрах. На эту тему можно дать сравнение: Как железный прут, помещенный в высокотемпературное пламя, становится не отличным от огня (при этом степень данного «не отличия» может быть разной, в том числе и тотальной, если пламя имеет температуру солнца), так и татастха-джива помещенная во внутреннюю энергию, становится не отличной от этого «огня». Однако изначально бхакти или же внутренняя энергия не присутствует в чит-кану т.е. в (душе) искорке сознания известной как татастха. Поэтому если мы видим, что джива проявляет бхакти, то можно понять что она не сама его родила, но бхакти пришло к ней из мира сварупа-шакти. Где есть такие утверждения о бхакти? Напрямую вы не найдете в шрути и смрити утверждения что бхакти изначально у татастха-дживы - отсутствует, также как вы и не найдете противоположного утверждения - что оно изначально присутствует. Поэтому, имеет смысл обратиться к духовным учителям, чтобы узнать, что они говорят на эту тему. Я лично слышал вопросы, на такие темы, обращенные к духовным учителям Нитьянанда-паривара и Гададхар-паривара и ответы, разумеется, тоже фиксировал. Но за отсутствием у вас, как вопрошающего, сейчас такой возможности, вам можно посоветовать обратиться (если вы состоите в обществе Исккон), то к работе Гоур Говинда Свами "Так раскрывается лотос удачи". Гоур Говинда Свами один из наиболее уважаемых учителей Исккон (я говорю в настоящем времени, хотя Гоур Говинда Махарадж ушел из этого мира), пишет он в ней следующее (в главе Джива-таттва): "Бхакти не является естественной функцией (вритти) татастха-джива-шакти, живых существ, относящихся к пограничной энергии. ... Бхакти - это вритти внутренней энергии Бхагавана, сварупа-шакти." А если вы, та редкая (в России) душа, что принадлежит парампаре т.е. гаудия-париварам описанным в Ади-лиле, Чайтанья-чаритамриты (в главах 9-12), тогда вам следует обратиться к Садхья-садхана-таттва-вигьяне – это книга ачарьи Нитиьянанда-паривара, Шрилы Ананта дас Бабаджи Махараджа. Откройте раздел 6, Шри Бхакти-таттва-вигьяна, и обратите внимание на следующие слова: «Бхакти – это главное качество внутренних энергий Шри Бхагавана – Хладини и Самвит.» Т.е. бхакти - это внутренняя энергия. Одна из причин, почему дживатму называют словом татастха - «пограничная», заключается в том, что в ней изначально отсутствует какой-либо зачаток, что направил бы ее в сторону нитья-шакти (внутренней энергии) или майа-шакти (материальной энергии). Она – нейтральна. Татастха-джива это просто атом сознания, который обладает восприимчивостью, но сам не может ничего произвести. Писания дают понять, что эта восприимчивость дживатмы обусловлена ее крохотностью. Из-за того что она незначительна, она легко попадает под влияние других энергий – т.е. могущественной бахиранга-шакти (материальной энергии) и несравненной сварупа-шакти (внутренней энергии, которую еще также синонимично называют - антаранга-шакти, чит-шакти, нитья-шакти, пара-шакти). Именно эти две энергии производят все то, что джива считает своим достоянием. Сама же дживатма т.е. душа ничего не производит. Если душа попадает под влияние бахиранга-шакти то она получает от этой энергии материальное тело (как тонкое, так и грубое). А если душа попадает под влияние сварупа-шакти то она получает духовное тело – нитья-сварупу и начинает наслаждаться тем бхакти из которого сварупа состоит. Но данное бхакти опять же не ее, а дарованное ей. У дживатмы вообще ничего своего нет. Сиддханта говорит, что ни материальную энергию, ни энергию трансцендентной преданности, душа из себя не производит поскольку изначально в татастха-шакти нет этих энергий, но дживатма ту или иную силу принимает/заимствует в зависимости от того под влиянием какой энергии она находится. Так работает свойство крохотности или же восприимчивости татастха-дживы. Нам эти слова учителей могут, не нравится. Однако они весьма полезны, поскольку уничтожают главный сорняк душащий росток бхакти – гордыню. Для тех, кто знает таттву, гордыня или же ложное эго (аханкара) является не приемлемым чувством. Потому что гордятся обычно тем, что производишь. Но чем гордится дживе если она ничего не производит? Если живое существо – вайшнав, то оно даже не может своим бхакти гордится, потому что бхакти оно не сама производит, а свыше получает. Джива, это такой вид энергии, который не бывает независимым. Эта энергия всегда находится под влиянием более могущественных шакти. Та джива которая находится под влиянием материальной природы (бахиранга-шакти) известна как нитья-баддха-джива или иначе говоря – анади-бахирмукх-джива т.е. букв. «обусловленная с безначальных времен», а та джива которая находится под влиянием сварупа-шакти известна как нитья-мукта-джива – «вечно освобожденная». (К мукта-дживам относятся так же и души находящиеся вне влияния этих двух-шакти – т.е. находящиеся в безличном сиянии Кришны). Таковы два вида джив. Они отличается друг от друга тем, в какой природе (духовной или материальной) пребывают. Читайте об этом в упомянутой мной выше Садхья-садхана-таттва-вигьяне. Мораль здесь такова, что не надо надеяться на собственные силы (которых по сути дела нет), а надо принять прибежище сварупа-шакти в виде гуру-парампары, святого имени, трансцендентной литературы и девяти процессов бхакти. Эта энергия дарует нам бхакти-ананду, и своею силою будет углублять данное блаженство. Нужно лишь находиться в потоке этой энергии - не отвергая ее, но безоскорбительно принимая. Гуру-парампару называют также словом «гуру-пранали». Пранали значит «канал». Парампара это канал сварупа-шакти. Надо подсоединиться к этому каналу и сварупа-шакти сама все сделает, если не противиться ей, совершая оскорбления. Оскорбление это когда мы, получив посвящение и таким образом подсоединившись к «каналу», затем стараемся выйти из него или пытаемся не принимать то, что он дает. Например, Шри Чайтанья Махапрабху наставлял, – «день и ночь («ратри-дине») старайтесь совершать бхакти», а мы можем решить, «я буду свои основные старания направлять на мирскую деятельность, а бхакти исполнять на остаток т.е. не буду стараться весь день посвящать себя преданному служению». Это значит, что мы противимся. Теперь, что касается т.н. эволюции духовных тел. Ни одно духовное тело не эволюционирует и не изменяется, как это делают мирские тела, которые рождаются, растут, стареют и умирают. Потому что каждое духовное тело, изначально аджа – нерожденно, нитья – вечно-существующе и сиддха - совершенно. Поэтому в гаудия-вайшнавской традиции то духовное тело, которое ученик получает от гуру-парампары называется словом сиддха-сварупа, буквально «совершенная собственная форма». И она с безначальных времен является таковой. К ней применимы все качества атмы, в том числе и такое ее качество (из второй главы Бхагавад-гиты), как: «никогда не было так чтобы она не существовала». Поэтому одним из синонимов для слова сиддха-сварупа является также словосочетание нитья-сварупа (такое применение синонимов можно заметить в трудах гаудия-учителей таких как Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж). Возникает вопрос: говорится ли в шрути и смрити о духовных телах? Говориться, но по чуть-чуть. Чтобы все собрать надо незаурядным духовным разумом обладать. Поэтому надо читать вайшнавские комментарии и объяснения, которые все-же больше об этом пишут (в статье «Базовые представления о джива-сварупе в рагануга садхана-бхакти» я привожу выдержки на эту тему из Прити-сандарбхи, Говинда-бхашьи и Манджари-сварупа-нирупаны, не так много, хотя при желании можно набрать гораздо-гораздо большее кол-во высказываний, но полагаю, что умному человеку и нескольких цитат будет достаточно, а не верующему глубоко в писания - и нескольких десятков будет мало), кроме того, следует обязательно, авторитетную устную традицию вопрошать (передаваемую по парампаре). Устно, представитель парампары, который является для нас авторитетом, может дать нам эссенцию всех писаний (как их понимает парампара). Еще один вопрос, который вероятно возникнет, это вопрос о том, что же начинает проявляться из этого семени лианы бхакти (бхакти-лата-бидж) которое Гуру и Кришна вкладывают в дживу. «Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения (бхакти-лата-биджу)». ЧЧ Мадхья 19.151 Встречаясь с Гуру, такой счастливец получает у него в итоге духовное посвящение, дикшу. Посвящение один из важнейших этапов вручения себя Гуру, без которого такое вручение не будет засчитано на желаемом для вайшнава уровне. Более того, Вишванатах Чакрварти Тхакур в своем комментарии на ШБ 6.2.9-10 называет оскорбителями тех бхакт, которые полагают, что дикша это просто формальность, и она не является необходимой составляющей предания себя Гуру и Кришне. Вот цитата из этого его комментария: «Люди отмечая пример Аджамилы, могут думать: "Зачем беспокоиться о том, чтобы получать от Гуру дикшу? Зачем нужна эта обрядовость? Просто повторяя Святые Имена, я достигну Господа". Если человек так думает, то он совершает (апарадху) ужасное оскорбление Святого Имени, известное как гурор аваджньа (проявление неуважения к принципу Гуру), которое блокирует любой прогресс человека. Такой преданный никогда не сможет достичь Господа.» Чайтанья Махапрабху объяснил это таинство посвящения следующим образом: дикша-кале бхакта каре атма-самарпана сеи-кале кришна таре каре атма-сама сеи деха каре тАра чид-Анандамайа апрАкрита-дехе тАнра чарана бхаджайа "В момент дикши (дикша-кале) преданный вручает себя Гуру, и в этот момент (сеи-кале) Кришна делает такого преданного атма-сама (букв. равным Себе). Он делает тело преданного сознающим и блаженным (чид-ананда-майа). И преданный затем служит лотосным стопам Кришны в апракрита-дехе. (ЧЧ, Антья 4. 192-193) Эти слова Чайтаньи Махапрабху могут пониматься двояко: 1) Несведущие вайшнавы полагают, что Господь говорит здесь лишь о материальном теле преданного, которое одухотворяется во время дикши и эти его слова никак не затрагивают сиддха-сварупу. 2) Более же сведущие преданные полагают, что этот стих говорит о том, что гаудия-вайшнав во время дикши не только одухотворяет свое мирское тело, но и получает связь с определенной духовной формой – сиддха-сварупой, в которой, на уровне садханы, джива может внутри своего ума, лично служить Кришне во враджа-лиле (как будто бы - лицом к лицу) и в коей она и затем будет служить - в нитья-лиле. Люди могут спорить, каково было настроение Чайтаньи Махапрабху, в то время как Он (обращаясь к Санатане Госвами) произносил эти слова: сознавал ли Господь враджа-сварупу Санатаны или не сознавал. Однако тем, кто хотя бы немного изучал жизнь Господа, понятно, что сознавал. Почему? Потому что Махапрабху постоянно находился в состоянии ощущения враджа-бхавы: либо в состоянии полупогружения во враджа-лилу (когда Он сознавал и мир нитья-лил Кришны и внешний мир), либо в состоянии полного погружения (антар-даша) в котором Он вообще не сознавал внешний мир, но находился лишь во враджа-лиле. Поэтому нет сомнения что, обнимая Санатану Госвами, Махапрабху наслаждался враджа-бхакти и ощущением враджа-сварупы Санатаны Госвами. Почему же через садхака-деху вайшнава (т.е. через его физическое тело) можно ощутить враджа-сварупу преданного? Потому что враджа-сварупа вайшнава настолько пропитывает своими бхавами физическое тело, что физическое тело вайшнава становится мало-отличным от враджа-сварупы. Физическое тело чистого вайшнава отличается от его враджа-сварупы лишь внешне, являясь по сути дела чид-ананда-майей. Именно поэтому Махапрабху так прославлял физические тела преданных, говоря что они чид-ананда-майа. Да, при посвящении вайшнав становится божественным т.е. наделяется духовным телом (апракрита-дехой состоящей из чид-ананды) об этом прямо сказал Чайтанья Махапрабху, здесь, в Антья-лиле. Конечно, можно по-разному интерпретировать, можно сомневаться, что у старой гаудия-вайшнавской традиции именно такое представление, но как недавно подтвердил один из бенгальских лекторов Нитьянанда-паривара: под словосочетанием апракрита деха в данном стихе, подразумевается не только физическое тело вайшнава но и его сиддха-сварупа. С которой у преданного во время дикши устанавливается связь. И эта сиддха-сварупа (хотя и остается в духовном мире – там она вечно пребывает) но в тоже время начинает, проявлять себя и в сердце вайшнава с момент такого подлинного посвящения. Это идея, что уже во время дикши, человек одухотворяется, подтверждается в шастрах (об этом не только Махапрабху говорил, но и Писания то же самое провозглашают): Шастры полагают, что во время дикши человек становится божественным и с этого момента ему можно доверять служение божеству в храме, проведение жертвоприношений и т.п. деятельность. Если же преданный не имеет дикшу, то шастры запрещают ему деятельность такого рода, мотивируя это следующими словами: "надево деват арчает" - "не став божественным человек не может поклоняться божеству". Благодаря тому, что сварупа начинает проявляться в сердце вайшнава, физическое тело преданного (и грубое и тонкое) с момента дикши и далее год за годом все больше и больше преисполняется определенной чид-ананды, становясь апракрита. Чид-ананда из которой состоят духовные тела - это не одинаковое явление. В разных духовных расах она разная по вкусу, но тело преданного после истинной дикши, начинает, преисполняется именно той бхакти-ананды, что свойственна полученной им при дикше, индивидуальной апракрита-дехе т.е. сиддха-сварупе. Правильная дикша в прямом смысле слова дает гаудия-вайшнаву - духовное тело, или иначе говоря – сиддха-сварупу т.е. тело любящей спутницы Радхарани. В физическое тело рагануга-садхаки - поступает именно конкретная чид-ананда (из этой апракрита-дехи) свойственная именно конкретному духовному образу. Конечно, на рагунуга-садхака массированное влияние оказывает не только лично сама его сиддха-деха, но и его внешнее окружение, а также внутреннее окружение. (Одно из отличий рагануга-садхаков от ваидхи-бхакт лежит в том, что они часть своей жизни проводят во внутреннем мире - во враджа-лиле в своих духовных телах (сиддха-сварупах). И там есть свое могущественное окружение, которое кардинально и очень положительно влияет…) Смарана, чтение и слушание раса-шастр об играх Радхи и Кришны – всё влияет. Однако, без отождествления себя с определенной сиддха-сварупой, преданный не переварит это влияние. Об этом пишет Джива Госвами в Бхакти Сандарбхе 338. Джива Госвами дает понять, что не всякая сварупа годится для того чтобы медитировать на рахасья-лилы. Вайшнав должен предаться парампаре, а парампара должна давать сварупу гопи для этого. И никак иначе. Поэтому необходимо принять прибежище рагануга-вайшнава в гаудия-сампрадайе. В гаудия-сампрадайе, только он способен даровать своему ученику необходимое благословение для этой практике в виде гопи-сварупы. Объясняя этот текст (из Бхакти Сандарбхи 338) в своем комментарии на Вилапа-кусуманджали 34, Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж пишет: "Человек, практикующий эту упасану, должен думать о себе, как о трансцендентной юной девушке, двенадцати, тринадцати лет, и только тогда он сможет блаженно медитировать на Шри Радхику." Лучшие из гопи – это манджари (служанки-подружки Радхарани). Именно эти формы дает Гаудия-сампрадайа. Они беззаветно преданы Радхарани и никогда не вступают в интимные отношения с Кришной. Это очень особые девушки, которых из-за их экстатической любви к Радхарани, Кришна, как любовник – даже во сне, совершенно не интересует. Они гораздо больше любят Радхарани чем Кришну - таково их уникальное состояние, известное как бхаволласа. (Поскольку любовь к Радхарани превосходит даже любовь к Кршине, поэтому Рупа Госвами называл эту любовь «бхаволласа» - фестиваль любви. Бхава – значит любовь, а уллас значит – блеск, восторг.) Таковы нитья-сварупы гаудий. Как замечают комментаторы, Чайтанья Махапрабху говорит здесь (в Антье, 192-193) не только о служении в материальном мире, но и о непосредственном служении лотосным стопам Кришны. Однако, такое служение невозможно в мирском теле. Поэтому, в данном стихе слово апракрита-деха означает сразу два объекта: и одухотворенное чид-анандой мирское тело преданного и его состоящая из чид-ананды, сиддха-сварупа. Сиддха-сварупу получают только в подлинных парампарах. (Не все парампары подлинны. Существуют ненамеренно ложные и поддельные парампары. Преданный может легко определить относится ли он к подлинной парампаре, по такому простому признаку есть ли в его обществе, практика отождествления себя с сиддха-сварупой или ее нет? В большинстве гаудия-вайшнавских организациях которые основанны вне парампары (или с ложной парампарой) - ее нет. Даже разговора об этом нет, поэтому преданные в таких обществах не испытывают никакого желания к практике отождествления себя с определенной враджа-сварупой. Тогда как в подлинных гаудия-вайшнавских традициях этой практике тщательно обучают.) Эти подлинные традиции описаны в Чайтанья-чаритамрите в главах 9-12 Ади-лилы - они представляют из себя врикша-паривар – древо последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. В этих четырех главах описывается гаудия-сампрадайа - в лице ее первых вайшнавов. Многие из них принимали учеников. Из учеников этих учеников образовались авторитетные парампары – ветви этого древа. Среди этих ветвей - в отдельных главах (11-12) Ади-лилы Чайтанья-чаритамриты, особо выделяются такие значительные ученические преемственности как Нитьянанда-паривар и Адвайта-паривар. И несколько меньше внимания, автор Чайтанья-чаритамриты, уделяет Гададхар-паривару (видимо, из-за его меньшего размера). Ниттьянанда-паривар описывается в главе 11. Адвайта и Гададхар паривары в главе 12. (Все последователи, упомянутые в этих двух главах, получали посвящение – дикшу, либо в линии Господа Нитьянанды, либо Господа Адвайты, либо Гададхара Прабху.) Хотя гаудия-вайшнав (из врикша-паривара Махапрабху), получает сиддха-сварупу (или иначе говоря, враджа-сварупу) фактически в начале своего духовного пути, тем не менее, поначалу он не очень-то может ей пользоваться. Он как младенец, который не особо может ходить. Однако, это дело поправимое. Ему надо учиться пользоваться ею под внимательным руководством наставников – рагануга-вайшнавов. (Без такого руководства, «младенец» будет неуспешен, пытаясь воспользоваться сиддха-сварупой. Опыт целого ряда инициированных преданных пытавшихся следовать рага-маргу без наставников, т.е. без шикши – доказывает это.) Нужно внимательно относится к словам Рупы Госвами (БРС 1.2.74): «дикшади шикшанам» - «вначале дикша, потом шикша». Шикша это наставления, руководство - наставника или наставников. Соответствующее руководство нужно и на путях ваидхи и на пути рагануга-бхакти, одной лишь дикши – не достаточно. Даже если человек обрел лобху – квалификацию для пути раги, ему по крайне мере в течение нескольких первых лет, жизненно необходимо регулярное и при этом персональное руководство опытного рагануга-вайшнава. Знание внешней практики, знание внутренней практики, знание сиддханты что поддерживает эти практики и что не маловажно – саму лобху, всё это может дать рагануга-вайшнав, при условии без оскорбительного и многолетнего общения с ним. (К сожалению, очень редко можно встретить русско- или англо-говорящего преданного который (вместо того чтобы пытаться с помощью собственных спекуляций во всем разобраться) принимает такое трансцендентное руководство. Какая-то болезнь существует у русско- и англо-говорящих преданных заключающаяся в том что, если они и пытаются идти путем рага-бхакти, то обязательно самостоятельно, в одиночку – без продолжительной и персональной шикши от рагануга-вайшнава! Разумеется, своими силами такие бхакты мало чего обретают, если вообще что либо достигают. Они либо разочаровываются, либо извращают путь рага-бхакти.) Что значит «пользоваться» сварупой? В рагануга-садхана-бхакти, преданные пользуются своими враджа-сварупами (для служения Радхе и Кришне) не физически, но в своих умах. По началу, несколько «спотыкаясь» при этом, но потом все более и более успешно. Практика использования своей сиддха-сварупы в уме называется «манаси-сева». Далее стоит отметить, что враджа-сварупа такого преданного или, иначе говоря, апракрита-деха - находится в апракрита-дхаме. Там можно непосредственно служить Кришне (лицом к лицу). И также как и апракрита дхама – апракрита-деха невидима. (Одно из значений слова апракрита: "невидимое".) Связь с ней устанавливается при дикше, но при этом мирское тело преданного не остается без изменений – оно уже во время дикши, сразу частично одухотворяется (не только тонкое тело, но даже и грубое) силой апракриты. (Как объясняет одна из гаудия-грантх, именно что частично т.е. ровно настолько насколько душа посвятила себя служению Кришне. Но по мере самоотдачи себя Кришне через свою нитья-сварупу – одухотворяется полностью. Полная самоотдача достигается не сразу но лишь когда рагануга-бхакта становится уттама-вайшнавом т.е. совершенным. Тут можно заметить, что даже рагануга мадхьяма-вайшнав еще не совершенен, а значит его мирское тело одухотворено не тотально, но частично, тело рагунага каништха-вайшнава – еще меньше одухотворено… Да, в рагануга-бхакти тоже есть эти три деления: каништха, мадхьяма, уттама.) Следует также понять, что до тех пор, пока у бхакты нет описанной в этом стихе искренней дикши – преданный неимущ, у него есть лишь капли бхакти, которые упали на него. У него есть потенциал к обретению той или иной сварупы. Но апракрита-деха ему еще не дана. Кришна еще не признал такого бхакту – Своим, т.е. не признал бхакту – вручившим себя Гуру. И Гуру «своим» не признал, поскольку не дал такому преданному милость в виде дикши. Слово атма-сама («равный Себе») указывает именно на такое признание/любовь. Кришна очень уважает тех преданных, которые, несмотря на множество загрязнений в себе вручают себя Гуру, со словами: «На Гурудев! Режь меня, я твой! Ты тот доктор кто вырежет из меня всю грязь. (Подвергай меня трансцендентному ритуалу и всему остальному, что считаешь нужным!)». Разумеется, прямо от всех анартх в момент ритуала дикши преданный не избавляется (очищение происходит - но не полностью). Процесс «вырезания» еще после дикши, идет много лет, вплоть до стадии бхавы. Но уже с самого начала, не смотря на некие остающиеся у преданного анартхи, такой бхакта, легший на операционной стол к Гуру, становится Кришне очень дорог. Очень дорог, даже не смотря на загрязнения и несовершенства, частично остающиеся после дикши. О чем Кршина прямо сказал в Бхагвад-гите 9.30: «Даже если дурной человек (су-дурачарах), совершает бхаджан по отношению ко мне, его все равно следует считать святым (садху), ибо он исполнен решимости идти по верному пути.» Вишванатха Чакрварти Тхакур комментируя этот стих Гиты, пишет, что здесь Кришна желал сказать следующее: «Даже если он ведет себя недостойно, Я не перестаю его любить.» Поэтому неудивительно, что уже во время дикши Кришна дает бхакте высочайшую награду, ибо ценит Его шаг. (Хотя дикша, это только начало духовной практики.) И если кому-то это не нравится, и кто-то возмущается, считая, что это несправедливо ведь бхакта получивший дикшу - не праведник, у него есть еще загрязнения, то Кришна на это отвечает (цитата из комментария Вишванатхи Чакраварти Тхакура): «Если кто-то отказывается признавать такого человека праведником, значит он сам полон недостатков, поэтому только Мое мнение может быть авторитетным». Махапрабху, этими словами («в момент дикши, Кришна делает преданного равным самому Себе»), показал разницу в отношении Кршины к тем бхактам кто приняв дикшу, вручил себя Гуру и в отношении ко всем остальным персонам, кто принял дикшу не искренне или даже по тем или иным причинам вообще не нашел духовного учителя, или нашел но полагает себя предавшимся Гуру без дикши. (Последнии думают следующим образом: «Я на самом деле вручил себя Гуру, в своем сердце, а дикша это скорее формальность – поэтому я ее не получал и не буду получать. А на слова шастр, что без трансцендентного ритуала дикши ни одна авторитетная садхана не приведет к конечному совершенству – мне плевать, я в них сомневаюсь. Подумаешь, Санатана Госвами пишет то же самое в Хари-бхакти-виласе! Его слова – не для меня. Ну, какой ритуал может быть трансцендентным? И как какой-то ритуал может иметь какое-то отношение к вручению себя Гуру и Кришне?» Такие неверующие персоны далеки от Кришны даже если они считают себя близкими Ему. Вишванатха Чакрварти Тхакур называет оскорбителями тех вайшнавов, кто считает, что без ритуала вайшнавского посвящения - который есть проявление сварупа-шакти, они достигнут успеха. Среди персон достигших совершенства лишь крипа-сиддхи обрели совершенство без садханы и каких-либо усилий, без Гуру и без дикши (как например, одна ворона что упала в озеро находившееся рядом с божеством Нила-Мадхавы и тут-же поднявшаяся из воды в форме четырехрукого спутника Нараяны), тогда как все садхана-сиддхи, духовно-трудились и имели милость Гуру в виде дикши (садхана по определению предполагает определенные усилия). Без дикши, у садхана-сиддх, состояния совершенства никогда бы не было - не смотря на все их старания. Поэтому Рупа Госвами начиная описывать 64 составляющих садхана-бхакти (в Бхакти-расамрита-синду 1.2.74) уже в первой строчке этого описания говорит: «дикшади шикшанам». Объясняя этот текст Шри Рупы, Джива Госвами говорит(в своем комментарии к Бхакти-расамрита-синдху): «Слово «ади» указывает здесь, что вначале идет дикша, а шикша (и все остальное) – это уже потом.») Но, не будем отступать от темы. Ачарьи полагают, что вышеупомянутые слова Чайтаньи Махапрабху о посвящении, похож на стих из Шримад-Бхагаватам 11.29.34. «Когда человек, оставив всю деятельность, вручает себя Мне (Я желаю сделать его более важным чем гйана-йоги), и тогда он обретает вечную жизнь, став только Моим.» Вишванатха Чакраварти Тхакур дал объяснения на этот стих Бхагаватам, которые помогут понять слова Махапрабху о славе вайшнавского посвящения: «Слово «чха», здесь, подчёркивает то, что наиболее важным в бхаджане является - стать любящим спутником Шри Кришны». Как и данный стих из Бхагаватам, Чайтанья Махапрабху подчеркивает, что такого вайшнава который вручает себя Гуру, Кришна начинает настолько ценить, что награждает его «наиболее важным» (это важное, было определено Вишванатха Чакраварти Тхакуром) - Кришна дает ему сварупу своего любящего спутника. Махапрабху утверждает, что это происходит при дикше. Поэтому дикша (поскольку она дает такую несравненную ценность) считается великим даром Гуру и Кришны – их милостью к крохотной душе. Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж пишет: «До получения дикши главной целью ученика является обретение милости Гуру, плодом которой является дикша, а после дикши плодом служения учителю является према.» (Садхья-садхана-таттва-вигьяна) Это према достигается через метод многолетней садханы направленный на осознание сварупы (дарованной при дикше). По мере осознания своей сварупы мы получаем ее бхавы, ее прему и безусловно божественное знание о ней (ведь ощущая бхавы сварупы, душа обретает подлинное знание этих бхав, и никак иначе). Поэтому Джива Госвами говорит, что слог «ди» в слове дикша означает «дивья-гьян» или синонимично говоря «сварупа-гьян» - т.е. знание сварупы. Таким образом, милости Гуру в виде премы, предшествует милость Гуру в виде трансцендентного ритуала дикши. Как говорил Баларам Бабаджи (много лет служивший одному из великих ачарьев Нитьянанда-паривара - Шриле Ананта дас Бабаджи Махараджу) - негласное правило в гаудия-вайшнавской традиции таково, что ритуал дикши считается полностью законченным лишь тогда, когда Гуру рассказывает ученику некоторые детали его враджа-сварупы (после того, как Кришна, предъявил учителю то тело в котором Он готов принять его ученика, в вечной лиле). Джива Госвами пишет в Прити-сандарбхе (это высказывание я уже цитировал в статье «Базовые представления о джива-сварупе в рагануга садхана-бхакти») что в духовном мире в сиянии Кришны пребывает бесчисленное кол-во вечно-совершенных мурти. Одно, из которых Гуру и Кришна активируют для ученика давая ему посвящение и сообщая детали этой сварупы. Гуру действительно - вербально инструктирует ученика, кто он есть в духовном мире и кем является там, каждый из представителей его дикша-парампары! Таким образом ученик получает внутренний канал связи с духовным миром известный как сиддха-пранали (букв. «канал сиддха-сваруп») т.е. связь с миром враджа-лил Кришны, через сиддха-сварупу свою и сиддха-сварупы своей гуру-парампары. Не будет ошибкой сказать, что одной связи с гуру-парампарой на уровне внешних тел – еще недостаточно, для достижения успеха в рагануга-бхакти. Под внешней частью «айсберга» (садхака-дехами т.е. видимыми телами гуру-парампары в гаудия-традиции) находится его подводная часть – манджари-сварупы. Поэтому, ученик в традиции должен приобщиться как к гуру-пранали (внешней части «айсберга») так и к сиддха-пранали (подводной части «айсберга»). Что это за «айсберг» такой? Это цепь духовных учителей. Ученик должен совершать анугатью – внешне (физическим телом) следуя внешней, «надводной» части «айсберга», а в своей манджари-сварупе (или как было выше синонимично сказано - в апракрита-дехе, букв. в «невидимом духовном теле») следуя невидимой - «подводной» его части. Бывает, что между принятием гаятри-мантр и получением сиддха-пранали от Гуру проходит даже несколько лет. Таким образом, ритуал посвящения, может быть, растянут во времени. После чего (завершив ритуал) ученик начинает, приводит свой ум, разум и сердце (уже несколько духовно-преобразованные в процессе посвящения), в полную гармонию с этим духовным телом, апракрита-дехой – которая ему была дана и детали, которой ему были поведаны. Этот процесс «приведения в гармонию» т.е. садхана преобразования своего настроения в состояние не отличности от настроения своей нитья-сварупы - длится много лет. Это все делается путем постоянной любовной практики внешних анг бхакти таких как воспевание святого имени и внутренних таких как манаси-сева. Когда гармония становится абсолютной и сознание становится не отличным от апракрита-дехи – ученик становится совершенным, т.е. сиддхой, как это понимают гаудия-вайшнавы. Все духовные учителя в каждой из авторитетных линий, что идут от спутников Чайтаньи Махапрабху, получали духовные тела почти всегда таким образом. Как свидетельствуют их последователи, они никогда не выдумывали их сами. Они действовали, не так, как некоторые сектанты в наше время, которые измышляют сами себе духовные тела, полагаясь на собственные видения. Мечтать о действиях в духовном теле - не плохо. Но если человек по настоящему желает служить во враджа-лиле в теле определенного типа, то он должен изучить различные авторитетные парампары и найти среди них ту, которая реально дает духовное тело желаемого им типа. Он не должен думать: «Парампара мне не нужна, я лишь силой своих мечтаний обрету духовное тело желаемого для себя типа, ведь писания говорят «на что ты медитируешь то ты после смерти и получаешь». Без гуру-парампары это лишь на мирском уровне сработает. Чтобы данный принцип сработал на духовном уровне надо принять посвящение в определенной парампаре, вручив себя ей. Парампара дает одно из реальных духовных тел, существующих с безначальных времен. У гаудия-вайшнавов данная часть дикши известна как «получение сиддха-пранали». Кришна показывает Гуру то духовное тело, в котором Он примет ученика. Когда ученик не выдумывает для себя духовное тело, но получает Его от Гуру это называется «сиддха-пранали». Вайшнавские учителя идущие после Шести Госвами, такие как Нароттам дас Тхакур показали пример не «личных выдумок», но получения сиддха-пранали от своих Сат-гуру. В парампаре ни одного гаудия-вайшнаского паривара после ади-гуру невозможно найти учителя, который бы не получал сиддха-пранали от предыдущего инициирующего учителя в дикша-парампаре (либо от своего наставляющего гуру, также принадлежащего к дикша-парампаре). И Бхактивинод Тхакур и Вившанатха Чакраварти и все остальные учителя – получали сиддха-пранали. Их последователи записали и сохранили все такие пранали. Поэтому в любой авторитетной гаудия-вайшнавской линии принято знать в некоторых деталях кем каждый представитель парампары является во враджа-лиле. Это все записано. Если в каком либо гаудия-вайшнавском обществе отсутствует эта традиция, то это, скорее всего общество для начинающих, неспособное предъявить своим членам дикша-парампару и потому использующее такие современные идеи, как «шикша-парампара» и т.п. С помощью таких обществ Господь распространяет харинам и определенные понятия о бхакти. Харинам воспеваемый с апарадхами и неполные представления о ваидхи-бхакти в таких обществах, это далеко не идеальная платформа для обретения любви к Богу, но уже – достижение. Господь использует такие общества как школы предварительного обучения. Поэтому, не смотря на то, что школы эти - дают не всё, их ни в коей мере нельзя оскорблять. (Все вайшнавы должны жить дружно, почитая друг-друга, поскольку делают по сути - одно дело.) Да, в подобных обществах даже дикша дается, но ни одна авторитетная вайшнавская сампрадайа не считает такие дикши – подлинными, поскольку в данных вайшнавских организациях, объективно говоря, нету дикша-парампары. Без дикша-парампары ритуал дикши не будет иметь силы. В связи с этим, все обряды дикши проводимые в этих школах можно считать пустой формальностью. Таким образом, хотя вышеупомянутые общества следует уважать за их служение, но искать дикшу там – не стоит. Лидеры их сами провозглашают, что даваемая ими дикша – формальность, т.е. нечто несущественное. Давание дикши – не является задачей этих обществ. Кришна определил им другое служение. Они дают харинам и подготавливают западных людей к получению дикши в гаудия-париварах. На западе и в России эти общества служат перевалочной средой между людьми, живущим за пределами Индии, и врикша-париваром Чайтаньи Махапрабху описанным в Ади-лиле ЧЧ. Некоторые вайшнавы в этих обществах данную истину сознают и потому уходят из них, чтобы идти выше т.е. получить реальную дикшу в линиях спутников Махапрабху и таким образом приобщиться к гаудия-традиции, как она есть. Эти линии не отмерли – в Индии, в них гораздо больше бхакт, чем во всех вышеупомянутых обществах на западе (вместе взятых), и в них достаточно уттама-вайшнавов способных вести преданных в соответствии с традицией. Что это за традиция? Внешне, она может показаться ваидхашной (поскольку внутренняя садхана преданных, такая как манаси-сева – не видна по определению, так как совершается в уме; у рагануга-бхакт в гаудия-традиции видна лишь внешняя садхана, такая как харинама-санкиртана, арчана и т.п.) но не смотря на такую видимость, практика таких вайшнавов - это классическая рагануга садхана-бхакти состоящая из комбинации внешних и внутренних анг бхакти. Рагануга садхана-бхакти определяется присутствием внутренней садханы – внутренняя практика является не единственной, но главной составляющей на пути раги, как об этом пишет Рагавартма-чандрика 11. Внутренняя садхана определяется в Чайтанья-чаритамрите, Мадхья 22.156-157 как манаси-сева. Манаси-сева же определяется простым словом «рага». (Конечно многие вайшнавы из российских обществ/организаций говорят что у них есть рага, однако если они никогда не наслаждаются такими вещами как манаси-сева во враджа-лила-смаране, значит вряд ли рага к враджа-бхакти присутствует даже в зачатке.) При практике манаси-севы на уровне рагануга садхана-бхакти, эта рага присутствует лишь в виде ростка у преданного – она еще к небу тянется, растет. Однако при практике татастха-садханы или вирудха-садханы – даже малого ростка еще нету. В грантхах говорится, что свия-садхана сампрадайи (букв. «собственная или же правильная практика гаудия-традиции») – это путь раги (рага-марг), а не путь развития айшварья-бхакти со шраддхи до премы. Но некоторые гаудия-вайшнавы настолько укореняются в преданности свойственной настроению ваидхи, что желают идти по пути ваидхи до конца. Таким преданным, следовало идти в Шри Сампрадайу, а не в гаудия-вайшнавизм. Посмотрите на Шри Чайтанью Махапрабху, на Его спутников и их лилы совместного воспевания. Похожи они на айшварья-бхакт? А их лилы? Это лилы рага-бхакт, такими должны быть гаудия-вайшнавы… Подведем итог: Выше было сказано что у татастха-дживы нет никакой возможности «вырастить» из себя сиддха-сварупу или говоря другими словами - эволюционировать в сварупу, поскольку сиддха-сварупа относится к другой энергии (однако джива может стать татально не отличной от уготованной ей сварупы, путем одухотворения, подобно тому как железный прут может стать навечно не отличным от пламени какого-нибудь вулкана или пламени солнца - если будет брошен туда). Также было отмечено, что сварупа не «вырастает» поскольку изначально совершенна, а иначе она была бы чем-то материальным. Тем не менее высшее предназначение дживы лежит в обретении вечной сварупы. Поэтому значительная часть текста была посвящена тому, какие первые шаги надо сделать душе для получения нитья-сварупы в свое распоряжение. Был описан идеальный путь. Когда с самого начала есть и рагануга-гуру, и способность преданно пребывать в рагануга-вайшнава-санге. Было сказано, что вначале джива (по милости Гуру и Кришны) обретает реальную связь с определенной сварупой, через процесс вручения себя авторитетной гуру-парампаре. Но несмотря на эту связь, джива даже в уме не может на первых порах, достаточно хорошо пользоваться предоставленной ей сварупой, ибо она поначалу как младенец (поэтому и после посвящения, дживе, совершенно необходим наставник, которой будет вести ее «за ручку» по пути рага-бхакти, наделяя ее лобхой и вдохновляя, все объясняя и показывая). Через эту многолетнюю практику (наслаждения харинамом и манаси-севой) душа приводит свое сознание в гармонию с этой сварупой, делаясь постепенно все более и более не отличной от нее. А затем, став в итоге сознанием, совсем не отличной от своей сварупы, душа полностью сливается с этой сварупой, рождаясь из лона гопи в той или иной вселенной где Кришны проводит свои игры. Таким образом, было описано значение и важность нитья-сварупы для душевного состояния преданного, а также упоминалось о воздействии нитья-сварупы на грубо-физическое тело преданного, погруженного в эту свою сварупу. (Разумеется, нитья-сварупа воздействует только если преданный пользуется ей. Она подобна крыльям, которых мало обрести, но нужно еще уметь их использовать. Поэтому получение сиддха-сварупы – это только начало. (Вначале птенец крылья получает, а потом махать ими учиться. Вначале махает не отрываясь от земли. Потом подпрыгивать начинает. Затем кое-как летать сподобляется. По мере практики, все искуснее и искуснее.)). Кроме того, все вышенаписанное было снабжено двумя десятками ссылок, на слова писаний и учителей на эти темы (поскольку автор задался целью говорить не от себя, но от лица традиции, в том числе и от лица ее письменного воплощения). Сразу отметим, что есть и не такой гладкий путь. Путь, когда преданный доходит до рагануга-вайшнава-санги через множество терзаний, сомнений и иллюзий, пройдя целый ряд практик, обществ и вайшнавских сект. Несколько раз переродившись при этом. Зачем мы об этом пишем? Чтобы преданные не мучились, идя кривым путем. Все равно к тому же самому надо будет прийти (если преданные желают достичь вечной враджа-лилы). Кривой путь может занять множество жизней. А каждая жизнь - это боль: от сил природы, от других живых существ, а также от собственного тела и ума (пребывание в утробе матери и само рождение, смерть, старость, болезни – все это причиняет мучения). Если по мере прочтения текста, появились какие вопросы – пишите их ниже в этой теме. У нас можно писать вопросы, даже без регистрации.
  9. Прослушал сейчас этот кусочек лекции. "Если человек получит хорошее общение - то вайшнава-сварупа в нем проявится. Она откроется. " Вот о чем Према Гопал Госвами говорил здесь. Он использовал английское слово "cover", что буквально значит "крышка", "покров", "прикрытие". Синонимами для слова cover, являются также слова protection - "защита" и screen - "экран". Использование им этого слова можно интерпретировать трояко. В одном случае можно попробовать полагать что нитья-сварупа дживы покрыта гунами природы и потому не доступна дживе. Но такое утверждение противоречит шастрам, поскольку гуны не могут покрыть нитья-сварупу живого существа, так же как они не могут покрыть Кришну. В другом случае можно предположить что нитья-сварупа скрыта поскольку у нас нет духовного восприятия чтобы видеть духовные объекты (кришна-лилу, нитья-сварупу и т.д). В отличии от первого, это второе утверждение вполне авторитетно. Действительно, у нас нет должных "глаз" чтобы видеть, а кроме того, перед нами находится "экран" маха-майи. Но, а в третьем случае можно прийти к выводу что нитья-сварупа дживы в зачаточном состоянии вечно пребывает в самой чит-кану - в искорке сознания или же в душе. И ее надо просто пробудить или открыть. И тогда она начнет развиваться/создаваться. Однако это утверждение также не приемлемо, как и первое заявление что гуны могут покрыть нитья-сварупу. Такая идея о изначальной преме или же сварупе в сердце, на самом деле является одним из двух фундаментальных постулатов учения сахаджиев. Кроме того, если у Према Гопал Госвами действительно бы была такая идея то, как бы он тогда говорил, что сварупа вечно совершенна и ее не надо развивать, а надо просто открывать? Вот цитата его слов из лекции прочитанной им в Праге 17 сенятбря, 2014 года: "Мы все - слуги Верховного Господа. Но мы не осознаем это. И там, в духовном мире, у всех нас есть сварупа, чтобы служить Шри Кришне. Когда мы получим благословения, то Кришна пошлет эту форму Гурудеву, и тот реализует и увидит эту форму и будет знать своего ученика. Таким образом, ученик может обрести свою вечную форму в духовном свете. Нужно лишь прийти к этой цели. Гуру даст нам эту форму. -Точнее раскроет? Да, раскроет. Гуру не выдумывает и не воображает. Он просто раскроет вашу форму в которой вы находитесь в духовном свете... Если вы вечны, это значит что и возраст также постоянен. Ваш возраст, имя, настроение. Все это неизменно. Гуру нам раскроет что-то, а остальные вещи к нам придут через нашу собственную практику. Потому что там очень много всего. Гурудев раскроет некоторые моменты. Он может раскрыть и все эти детали, но если он это сделает, то ученику ничего не останется делать. Садхака должен тоже делать что-то! (смех в зале) Садхака должен и сам что-то делать. Через свою собственную садхану, садхака может увидеть эти вещи." Таким образом Према Гопал Госвами считает сварупу находящейся в духовном мире, а не в сердце обусловленной дживы. Нитья-сварупа дживы это не только образ живого существа в духовном мире но и само бхакти из которого этот образ состоит. Я не сомневаюсь в том, что Према Гопал Госвами прекрасно знает, что согласно сиддханте это всё - и бхакти и нитья-сварупа, являются сварупа-шакти. Они не являются татастха-шакти. А поэтому татастха-джива изначально этими вещами не обладает. В связи с этим Чайтанья Махапрабху говорил, что зачаток бхакти, или же семя лианы бхакти, джива должна именно что получить, от Гуру, Кришны и вайшнавов. Потому что изначально у дживы даже семени бхакти нету. Но тем не менее дживе предназначено обладать преданностью и сиять светом бхакти, подобно тому как электрической лампочке предназначено сиять электрическими светом. Это действительно так. Хотя изначально, в электрической лампочке нет электроэнергии и она не может гореть, тем не менее лампочка исполнит свое предназначение и начнет сиять, когда подключится к электрической сети. Также и джива должна подключится к Гуру-парампаре чтобы сиять светом бхакти. Это "подключение" происходит через вручения себя Гуру и получении у него дикши. С другой же стороны, попытки достичь совершенства в осознании своей сварупы без получения посвящения в авторитетной парампаре - не приведут к успеху. Показывая важность такого посвящения и доказывая что этот трансцендентный ритуал дикши по своему воздействию не подобен каким-то незначительным мирским обрядам, Санатана Госвами пишет в Хари-бхакти-виласе, цитируя Вишну-ямалу: adīkṣitasya vāmoru kṛtaṁ sarvaṁ nirartakaṁ paśuyonim avapnoti dīkṣā virohito janaḥ «О Вамару, прекрасная Парвати, если человек не получил дикши, вся духовная деятельность такого человека пропадает зря. Такой человек будет рождаться из лона животных». Более того, чтобы побудить людей принять дикшу Санатана Госвами цитирует: gṛhīta-viṣṇudīkṣāko viṣṇu-pūjāparo naraḥ vaiṣṇavo 'bhihito 'bhijñairitaro 'smād avaiṣṇavaḥ "Знатоки говорят, что вайшнав - это тот, кто инициирован в вишну-мантру и посвятил себя поклонению Вишну. Все остальные не являются вайшнавами". Разумеется, мы и тех кто неинициированы считаем вайшнавами. Но тем не менее дикша весьма важна. Нельзя полагать что самое главное это духовное знание, а дикша это просто формальный ритуал, который не имеет особого влияния. Если бы это было бы так, тогда Санатана Госвами не стал бы учить в своей Хари-бхакти-виласе (2.8): "Кто-то может сказать, что просто поклоняясь Верховному Господу, человек достигает ошемлоляющих результатов. Какой тогда смысл принимать инициацию от духовного учителя? В ответ на это говорится: Если человек поклоняется Господу Хари, без инициации, то он достигает только 1/100 результата поклонения." Дикша не оказывает влияния на человек только в том случае, если соискатель получает поддельную дикшу, т.е. не от настоящей дикша-парампары (у русско- и англо-говорящих преданных такая якобы "дикша" происходит с вероятностью в 99,9%) или же, если человек совершает множество апарадх после получения подлинной дикши от настоящей парампары т.е. линии духовных учителей. От какой такой линии? Например, от одной из ветвей врикша-паривара Махапрабху - ветви и веточки которого прославляемы в Ади-лиле Чайтанья-чаритамриты, начиная со стиха 9.31 mālākāra kahe, — śuna, vṛkṣa-parivāra mūlaśākhā-upaśākhā yateka prakāra и на протяжении всей десятой, одиннадцатой и двенадцатой главы, где перечисляются основатели этих ветвей, такие как Нитьянанда, Адвайта, Гададхар, Вакрешвар Пандит и т.д.; и получившие дикшу в их линиях последователи, такие как например прославляемые в одиннадацатой главе представители Нитьянанда-паривара: Вриндаван дас Тхакур, Рамачандра Кавирадж, Дхананьджая Пандит Тхакур и т.д. Эти авторитетные линии важны для обретения према-бхакти. Крайне важны. В этих линиях следует дикшу принимать (после того как через различные гаудия-вайшнавские секты, движения и духовные общества, человек познакомился с учением Чайтаньи Махапрабху).
  10. Вайшнавапад дас Бабаджи (приемник Шрилы Ананта дас Бабаджи Махараджа в линии Нитьянанада-паривара) буквально сегодня на лекции, рекомендовал изучать три книги чтобы больше узнать о Нитьянанде Прабху. Эти три грантхи называются: "Нитьянанда-вамша-мала", Нитьянанда-вамша-вистар" и "Нитьянанда-чаритамрита".
  11. (Черновой вариант, без редактуры) БАЗОВЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ДЖИВА-СВАРУПЕ В РАГАНУГА САДХАНА-БХАКТИ Содержание Введение 1. ТРИ ИДЕИ О СВОЕЙ ДЖИВА-СВАРУПЕ, КОТОРЫЕ НЕ ПРИГОДНЫ ДЛЯ ПРАКТИКИ РАГАНУГА-САДХАНЫ 1.1 Моя сварупа (т.е. истинное "Я") - это материальное тело. 1.2 Мое "Я" - это безличный брахман. 1.3 Мое "Я" - это крохотная индивидуальная душа, природа которой не содержит трансцендентных органов чувств для служение бхагавану. (Данное представление лишь частично правильно, а потому даже и оно - не является подходящим.) 2. ПРАВИЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СВАРУПЕ ДЖИВЫ - ПОДДЕРЖИВАЮЩИИ РАГАНУГА-САДХАНУ 2.1 Каждая душа потенциально обладает полноценным духовным телом находящимся в обители Господа. Свидетельство писаний. 2.2 Души могут обладать более чем одним духовным телом. Свидетельство писаний. 2.3 Особенность понимания своей сварупы у гаудия-вайшнава. 2.4 Не отличность формы и содержания. 2.5 Общие для всех и индивидуально-персональные качества джива-сваруп. 2.6 Вечность всех состояний джива-сварупы. Таттва и лила - две стороны одной и той же "медали". 3. ВИДИНИЕ СВАРУПЫ ВСЕГО СУЩЕГО - ЖИЗНЬ И ДУША РАГАНУГА САДХАНА-БХАКТИ 3.1 Все энергии Кришны совершают према-бхакти. 3.2 Неосознанное служение дживы и осознанная сева. 3.3 Нитья-сварупа каждой дживы - духовная любовь, бхакти. Важность такого представления для практики преданного служения. 3.4 Джива-сварупу нельзя увидеть, если любовь отсутствует. ВВЕДЕНИЕ Как то раз, молодой проповедник (из одной известной вайшнавской организации), написал нам: "Практика следование по стопам манджари, возглавляемых Шри Рупой Манджари является высшим даром Шри Чайтаньи Махапрабху - нет более почитаемой практики в Гаудия-самрадайе, но нужно ли медитировать на свою сварупу, чтобы следовать им? Не помешает ли такая медитация, следованию их примеру?" Кроме того, он задал один провокационный вопрос: "Мы кому должны следовать, манджари или своей манджари-сварупе?" Его вопросы не оставили нас равнодушными, поэтому братья в боге вдохновили меня попытаться написать статью или даже целый цикл очерков посвященных сварупе гаудия-вайшнава и тому, как медитация на собственную сварупу связана с данной практикой. Итак, помешает ли ей сосредоточение на своей сварупе, или не помешает? Разумеется не помешает, а наоборот. В действительности осознание своей сварупы не просто связано с практикой следования по стопам манджари, а является краеугольным камнем данной практики или даже, сутью этой практики. 1. ТРИ ИДЕИ О СВОЕЙ ДЖИВА-СВАРУПЕ, КОТОРЫЕ НЕ ПРИГОДНЫ ДЛЯ ПРАКТИКИ РАГАНУГА-САДХАНЫ 1.1 Моя сварупа - это материальное тело. (Первое ложное представление о себе.) Важность понимания своей сварупы т.е своего истинного "я", не нужно никому доказывать, даже материалисты сознают, что оно определяет все поведение живого существа в мире. Как человек о себе думает, так он и склонен себя вести - это аксиома. Природа материального мира такова, что люди периодически полагают, что они знают свое призвание. Но затем они приходят к выводу, что они не правильно о себе думают, что их настоящее "я" - оно другое, и тогда они начинают мечтать о иной жизни, замечая что сейчас - они не счастливы. (К примеру: "Мое истинное "я"- моряк!", - так кто-то может сказать, но даже став моряком, такой человек вдруг обнаруживает, что не стал настолько счастливым, как желает душа.) "Не один вид деятельности, противоречащий моему истинному "я" не принесет мне счастья" - это логично, это все понимают. Проблема только в том, что живые существа постоянно путаются в определении своего настоящего "я". Поэтому живые существа меняют не только свою работу и образ жизни (в поисках настоящего "я" или в поисках своего призвания), но даже и свое тело! Блуждающая по вселенной джива становится тем, что она любит, тем на что с привязанностью медитирует (в поисках своего "я") - говорят писания. - Таков закон Бога: если человек любил вести себя по свински - он станет свиньей, если человек всю жизнь думал об американцах и о жизни в Америке - он может родится американцем и т.д. Тоже самое происходит, когда душа, после многих трудов и ошибок, все таки узнает о своем призвании - о своем настоящем "я", - и начинает с привязанностью медитировать на него - она несомненно обретает его. Самое главное для дживы, безошибочно определить свое "я". Это не просто. Потому что обычно никому и в голову не приходит, что его истинное "я" лежит за пределами материального мира. Самостоятельно, очень трудно об этом догадаться. Однако Господь по своей милости иногда сталкивает человека с идущей от него вайшнавской сампрадаей и тогда душа может понять, кто она на самом деле. Она обретает свою нитья-сварупу - вечное, истинное "я". Сварупа определят практику вайшнава. Если сварупа четырехрукая, то джива будет находится в Лакшми-сампрадайе, и практиковать медитацию на Господа Нараяну. Если сварупа во враджа-лиле, то тогда есть большая вероятность, что душа будет отождествлять себя с Гаудия-самрадайей и задавать вопросы о практике рупануга/рагануга-бхакти. Иногда можно слышать такие восклицания: "Как можно понять духовную практику материальным умом? Ведь ум не может воспринимать, то что находится за пределами материального мира!" Это правда. Поэтому нужно заменить ложный, мирской ум, на свой истинный - духовный ум, находящейся в нитья-сварупе. Гаудия-грантхи учат гаудия-вайшнава следовать практике рагануга-бхакти, через свою сварупу - через свое духовное "я", а не через мирское "эго". Невозможно понять эту практику и следовать ей через "призму" своего материального тела и ума. Кто-то может подумать, "Ну значит, если не полагать себя материальным телом и умом, то тогда, можно следовать данной практике?" И опять же - не факт! Потому что, кем тогда мы будем себя считать? Для вышеупомянутого "следования", прежде всего нужно иметь правильное представление о своем истинном "я". Оно должно быть особо глубоким и весьма определенным. В чем же оно заключается? И какие есть "неглубокие" и даже "вредные" представления о своем "я", помимо сугубо мирского представления (которое мы вскользь уже обсудили)? 1.2 Мое истинное "Я" - это безличный брахман. (Второе ложное представление о себе.) Писания говорят: ayam ātmā brahma - "душа это брахман" (Мандукья-упанишад 1.2), не в смысле того, что дживатма (индивидуальная душа) является безличным и бескачественным атманом - ниргуна-брахманом, а в том смысле, что она вечно является личностным атманом (брахманом). Дживатма всегда представляла и представляет из себя индивидуальность (даже если дживатма лишается тела, она все равно представляет из себя основу личности - чит-кану, крохотное сознание) она никогда не была всеобъемлющим ниргуна-брахманом - безличным брахманом как его понимают майавади - об этом сказал Кришна в Бхагавад-гите (2.12): na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥ na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param "Никогда не было так, чтобы не существовали Я, ты или все эти цари, и никогда не будет так, чтобы кто то из нас прекратил свое существование." Говоря другими словами Кришна заявил: "Я вечная индивидуальность и вы вечные индивидуальности. Как вечные индивидуальности мы всегда были и всегда будем." Это стоит подчеркнуть, потому что вайшнавы крайне трепетно относятся к данной идее, что джива представляет из себя вечную индивидуальную частицу Господа. Связано это с тем, что потеря фрагментарности означает потерю служения Кришне, и даже самой возможности к этому. Ведь там где все едино - служения нету. Поэтому данная природа дживы (заключающаяся в том, чтобы быть всегда отличной от Господа, несмотря на свое одновременное единство с Ним), всегда подчеркивается вайшнавами. Есть мнение, что даже брахма-саюджья не способна окончательное уничтожить эту природу. Среди англо- и русско- говорящих преданных, самых разных вайшнавских обществ, иной раз можно услышать, что даже слившись с безличным брахманом, джива рано или поздно возвращается назад из ниргуна-брахмана. Мы не будем сейчас обсуждать правильность или не правильность этих слов о возвращении. Но в одном из своих аспектов это мнение схоже с тем, которое делают многие авторитетные вайшнавы в Индии, утверждая, что раз Кришна говорит, что никогда не будет так, чтобы кто-то из нас окончательно прекратил свое фрагментарное существование, то значит так оно и есть. Например Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж пишет в своем комментарии к Мадхурья-кадамбини 3.11: "Необходимо отметить, что хотя гьяни и считают себя брахманом, на самом деле они никогда не способны стать брахманом, потому что они не являются независимыми живыми существами и поэтому всегда существуют отдельно." Сами гьяни конечно не согласны с этим, полагая что по настоящему стать безличным брахманом т.е. Богом, для дживы все-таки возможно. Но как бы они не считали, Кришнадас Кавирадж Госвами пишет: дживера сварупа хайа кришнера нитья даса - "джива-сварупа - вечная служанка Кришны". Из этих слов можно сделать вывод, что даже если джива приложит усилия, чтобы погрузиться в безличный брахман и даже если она (не упадет с этого нереально трудного и противоестественного пути, но) сумеет достичь брахма-саюджьи - сама ее сварупа или же природа, не сольется с ниргуна-брахманом, но будет продолжать находиться у стоп Говинды в духовном мире, по причине того что является Его вечной служанкой. Слово нитья означает - то, что не может быть уничтожено. Нитья-сварупа, ни при каких обстоятельствах не может быть разрушена. Она очень красива и сладостна для чувств Кришны, она представляет из себя конгломерат духовных бхав - любви и преданности и таким образом совершенно отлична от прославляемого имперсоналистами ниргуна-брахмана. Кто-то может спросить, как же при наличии такой сварупы, джива может обрести брахма-саюджью? Единственная причина почему джива может достичь брахма-саюджьи заключается в том, что джива изначально не обладает никакой связью со своей нитья-сварупой. У обусловленной дживы отсутствует с нею связь потому что согласно гаудия-сиддханте, нитья-сварупа дживы в форме бхакти находится в духовном мире она не внутри этой чит-кану - искорки сознания в виде которой дживатма описывается в шастрах. И до тех пор пока душа не обрела эту связь она будет страдать в материальном мире и будет оставаться подверженной риску погрузиться в имперсональное бытие. (Примечание: Вайшнавы воспринимают брахман, прежде всего как личность - как Кришну. Восприятие же имперсоналистов, вайшнавы полагают неким убогим видением Господа Кришны и Его энергий. Когда Кришну и Его преданных видят на низком духовном уровне т.е. без бхакти, тогда вместо Кришны и Его энергий пред такими неудачливыми садху, предстает безличное сияние Кришны. Данное сияние тоже Кришна, но это Его безличный аспект. Видение этого аспекта Кришны можно сравнить с видением горы издалека. Если смотреть на гору с очень большого расстояния, то вместо горы можно увидеть некую сияющую дымку, в которой трудно что-либо разобрать. Тоже самое получиться, если смотреть на Кришну без любви и преданности. Однако если подойти к горе близко, то можно увидеть на ней ручьи, холмы, деревья и т.п. Близкое рассмотрение горы можно сравнить с видением брахмана в виде трансцендентной личности Кришны, которая полна духовных качеств и постоянно проявляет множество различных игр.) 1.3 Мое истинное "Я" - это крохотная индивидуальная душа, природа которой не содержит трансцендентных органов чувств для служение бхагавану. (Третье ложное представление о себе. Данное представление лишь частично правильно, а потому даже и оно - не является подходящим для практики пути рага-бхакти. Здесь будет обсуждено, в чем оно примечательно и хорошо, а в чем настолько не правильно, что не годится для рагануга-садханы.) Даже если какой-либо человек, не считает себя материальным телом, а начитавшись духовной литературы полагает себя духовной искоркой, не имеющей ни духовных рук ни духовных ног и равной по размеру одной десятитысячной кончика волоса (Шветашватара-упанишад 5.9: «Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из них разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру души») - но даже такие представления о себе, являются для гаудия-вайшнава не полными. Такие представления о себе не годятся для рагануга садхана-бхакти. Ниже, это вредное представление, что истинное "я" дживы не обладает духовными органами чувств будет опровергаться. Но уже с самого начала можно сказать почему оно вредное. Сами слова Упанишад - не вредны, но вот неправильное их понимание вредно. Пагубно полагать, что у моего истинного "я" нету духовных органов чувств. Потому что если гаудия-вайшнав думает, что у его истинного "я" их нету, то он не сможет практиковать рагануга-садхану. Ведь, в рагануга садхана-бхакти преданный совершает медитацию на духовные органы чувства своего истинного "я" и с их помощью, в такой медитации, предлагает севу Шри Радхе, Шри Кришне и Их окружению (используя свои духовные органы по примеру определенных рагатмика-бхакт). Поэтому первый шаг на пути познания собственной сварупы заключается в понимание того, что у нитья-сварупы живого существа есть трансцендентные чувства, такие как обоняние, осязание, зрение, вкус, слух. Более того, у нее есть даже духовные руки и ноги. Данное представление, о том, что у истинного "я" живого существа нету всего этого - потому что оно нечто крохотное, может базироваться на неправильном понимания этого стиха из Шветашватара-упанишад, где душа описывается как искорка, определенного размера. Откуда, кстати, взялось такое видение этой апрамейа т.е. "неизмеримой" - как говорит Бхагавад-гита (2.18) атмы, в виде "одной десятитысячной от сечения волоса"? Как удалось ее измерить? И хорошо ли это, что безразмерное, можно видеть как вполне измеримое? Тут не обошлось без божественной энергии (йога-майи) благодаря которой можно "неограниченное" увидеть в виде нечто крохотного. Поскольку душа - апрамейа (данное слово используемое Бхагвад-гитой, также переводится в санскритских словарях и как unlimited - неограниченная), то она может быть наделена любой внешностью, будь то духовный образ искорки, или четырехрукий образ, как у Господа Нараяны. Поэтому полагать, что у живого существа не может быть никакого духовного образа - неверно. Также как полагать, что духовная внешность атмы ограничена лишь этим образом искорки - это тоже не правильно. Некоторые русскоговорящие преданные медитирует на себя, как на такую не имеющую духовных органов чувств, искорку. Однако, такая медитация не является практикой посвященных гаудия-вайшнавов. Что же касается того, хорошо это или плохо, что безразмерная атма предстает искоркой определенного размера - на самом деле это здорово, но все еще недостаточно для практики рагануга садхана-бхакти. Почему здорово? Потому что атма, которая в образе искорки - она изначально индивидуальна, и всегда служит лиле бхагавана. Благодаря этому ей доступно блаженство духовной любви, бхакти-ананда. Тогда как безграничная атма у которой вообще нет никакого образа, лишена такой высшей радости - такая атма только одна и она не является индивидуальной душой (хотя ее тоже называют словом "атман"), она вне какой-либо расы, и известна как ниргуна-брахман. Каким образом, индивидуальная атма в материальном мире служит бхагавану? В виде обусловленной души служит - не прямым, но косвенным образом служит, потому что ради спасения этих душ бхагаван являет множества аватар, которые наслаждаются множеством игр. А также, такая атма служит в виде души которая постепенно обращает свой "взор" к Нему. Господь наслаждается ведя душу по духовному пути. Но для всего этого, душа должна выглядеть крохотной, хотя она по своей сути, как утверждает Кришна - неограничена, неизмерима (апрамейа) и непостижима (ачинтья). По общепринятому среди большинства садху мнению, атму или же душу нельзя измерить ни в длину ни в ширину - она безразмерна. Садху пытаются вторить шастрам, которые утверждают: Бхагавад-гита 2.24, - "атма вездесуща - сарва-гата". Тем не менее, не смотря на это, йога-майа делает так, что ради лилы, атму можно видеть в виде искры отдельно висящей в небе, а значит и вполне измеримой на глазок. Вот такой безграничной силой обладает йога-майа. Где доказательства? Из Шримад-бхагаватам (10.12.33) мы можем получить свидетельство. Там говорится, что когда демон Агхасура был убит Кришной, полубоги смогли увидеть эту, как утверждает Бхгавад-гита невидимую (авйакта), а также неподвижную (ачалах), безразмерную и неизмеримую атму, в виде, вполне себе подвижной и вполне видимой искры, некого размера, поднявшейся из тела Агхасуры, а затем вошедшей в тело Кришны. С такими достаточно продвинутыми (но все же неполными) представлениями о себе (представлениями созданными трансцендентной майей или же энергией) как об духовной искорке, человек, возможно и будет иметь шанс слиться с Кришной достигнув ишвара-саюджьи (подобно Агхасуре) или даже будет иметь шанс насладиться нейтральной преданностью в шанта-расе, но у него все же не будет шанса насладиться рагануга садхана-бхакти. Для этого нужно иметь более полное представление о своем истинном "я". В чем не правильность такого представления? Оно заключается в том, что человек знает что он искорка Кришны, но не знает, что у этой искорки есть сварупа - духовная форма находящаяся в трансцендентном мире и состоящая из всего необходимого, для служения Кришне в духовном мире. Таким образом, мы делаем вывод, что не стоит полагать, что душе по ее природе не свойственен никакой духовный образ. Даже, душу еще не обретшую контакта со своей вечной сварупой слуги Кришны, великие полубоги и мудрецы, видят в неком образе. Говоря другими словами, индивидуальной атме, всегда присущ некий трансцендентный образ. В материальном мире это образ искорки, а в духовном мире это образ трансцендентного спутника или спутницы Господа. Этот образ спутника является нитья-сварупой души. Поэтому говорить, что душа по своей вечной природе не имеет духовных органов чувств, потому что она слишком крохотна - серьезная ошибка, являющаяся одним из камней преткновения на пути рагануга садхана-бхакти. Потенциально у каждой души скитающейся в материальном мире, есть сокровище в духовном мире - трансцендентное тело, подходящее для служения и обладающее премой в своем сердце. 2. ПРАВИЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СВАРУПЕ ДЖИВЫ - ПОДДЕРЖИВАЮЩИИ РАГАНУГА-САДХАНУ 2.1 Каждая душа потенциально обладает полноценным духовным телом находящимся в обители Господа. Свидетельство писаний. Несмотря на то, что под влиянием духовной энергии Господа, Упанишады видят дживатму в материальной вселенной, как крохотную искорку сознания, равную одной десятитысячной кончика волоса, предоставляя тем самым простор для спекуляций, что у атмы нет никаких духовных индрий годных для служения Кришне, ибо она всего лишь искра - несмотря на это, атма не только имеет те или иные духовные органы чувств, но они еще и по размеру намного больше одной десятитысячной кончика волоса. Размер их трансцендентен - он вполне достоин вечной севы дживы в духовном мире. Другими словами, хотя дживатма блуждает в материальном мире подобно некой крохотной частичке, тем не менее у нее есть все необходимые составляющие, подходящие для служения Господу. Они образуют из себя духовное мурти - тело. Но оно находится не здесь, а в трансцендентной реальности. Когда джива достигает Господа она обретает это тело. Джива Госвами, в связи с этим говорит в Прити-сандарбхе 10: "На финальной стадии освобождения, преданные достигают природы и формы подобно той, что есть у самой Верховной Личности Бога." В качестве свидетельства этому он после этой своей фразы цитирует Шримад-бхагаватам 3.15.14: vasanti yatra puruṣāḥ sarve vaikuṇṭha-mūrtayaḥ  ye ’nimitta-nimittena dharmeṇārādhayan harim "Все жители планет Вайкунтхи внешне похожи на Верховную Личность Бога. Все они заняты преданным служением Господу и равнодушны к чувственным удовольствиям." Упоминая этот стих, Джива Госвами дает на него примечательное объяснение: vaikuNThasya bhagavato jyotir-aMza-bhUtA vaikuNTha-loka-zobha-rUpA yA anantA mUrtayas tatra vartante, tAsAm ekayA saha muktasyaikasya mUrtir bhagavatA kriyata iti vaikuNTasya mUrtir iva mUrtir yeSAm ity uktam Он основывает его на таких известных посвященным вайшнавам постулатах (которые он ранее уже доказал словами писаний), как: а) те вайшнавы которые достигают освобождения, обретают духовную форму б) все духовные формы это частички сияния Кришны в) все духовные формы вечны и нерожденны Исходя из первого постулата Джива Госвами в этом объяснении подразумевает, что обладателями такого рода форм (упоминаемых в данном стихе Шримад-бхагаватам) являются не только нитья-сиддхи - вечные обитатели Вайкунтхи, но также и крипа-сиддхи и садхана-сиддхи т.е. души которые достигли освобождения либо по особой милости Господа, либо по садхане. Далее, исходя из второго постулата Джива Госвами выводит, что раз все духовные формы частички сияния Господа, значит все они функционируют как некое сияющее украшение Кришны. (Кришна становится еще слаще от присутствия этих форм.) А исходя из третьего постулата, Джива Госвами предает своему объяснению такой оттенок, что становится понятным истина о вечном существовании духовной формы у каждой дживы - и до того и после того как джива достигает мира Кришны. Этот последний постулат основан на словах писаний описывающих природу духа. Самое известное такое описание, приводится во второй главе Бхагвад-гиты, где Кришна говорит, "атма никогда не возникала не возникает и не возникнет, она нерожденна". Дух в ведической литературе называют словами атма, атман, брахман. Те кто изучают санскрит, знают что иной раз эти слова используются как взаимозаменяемые синонимы. Поэтому качества атмы, которые Кришна перечисляет во второй главе Бхагавад-гиты, такие как апрамейа, сарва-гата, авйакта, ачалах, ачинтья включая и это Его утверждение в двадцатом стихе, что "атма нерожденна", относятся в том числе и к духовной обители Кришны - что известна, как "брахман", а значит и к составляющим Его обители, таким как разнообразные духовные формы. (Примечание: Кто-то может возразить, как эти качества могут относится к обители Кришны? Разве Его обитель имеет какое-то отношение к духу? Имеет, конечно. Обитель Кришны это не материальный мир. Мир Кришны настолько трансцендентен, что в шрути он известен как атман или же брахман: сАкшАд брахма гопАла пурИхи ("обитель Гопала - непосредственно брахман", Гопала-тапани-упанишад). А раз так, то вполне можно сказать, что все вышеупомянутые качества атмы из Бхагавад-гиты приложимы и к миру Кришны. Более того, обитель Кришны, состоящая из неисчислимого разнообразия духовных форм - высшее проявление такого рода качеств.) Данный постулат (что духовные формы вечны и нерожденны), основан как раз на подобных утверждениях из писаний, по типу "то что духовно - то никогда не возникало, не возникает и не возникнет, но является нерожденным". Все эти три постулата, Джива Госвами видит в этом стихе Шримад-бхагаватам 3.15.14. Первый постулат можно увидеть в слове "sarve", которое переводится как "все". Оно означает что все жители Вайкунтхи не важно кто они - садхана-сиддхи, крипа-сиддхи или нитья-сидддхи - все они обладают там телами, которые также сач-чид-ананда как и тело Господа. А поскольку духовные тела нерожденные и вечные - по определению, то из этого выходит что эти тела существовали и до того, как крипа-сиддхи и садхана-сиддхи их обрели. Что же касается идеи того, что все духовные тела это частички сияния Господа, то Джива Госвами видит ее в слове vaikuṇṭha-mūrtayaḥ (это можно понять из его объяснения приводимое на данное словосочетание в Прити-сандарбхе 10). Связав эти три воедино, Джива Госвами, как раз и завершает свою десятую аннучхеду Прити-сандарбхи, вышеприведенным объяснением: vaikuNThasya bhagavato jyotir-aMza-bhUtA... Давайте попросим знатоков санскрита перевести объяснение. По фразовый перевод: vaikuNThasya bhagavato jyotir-aMza-bhUtA - Духовные формы живых существ пребывают в виде частичек сияния Бхагавана Вайкунтхи, который Сам известен как Вайкунтха. vaikuNTha-loka-zobha-rUpA - Шобха-рупой Вайкунтхи - её обликом света, красоты и элегантности, yA anantA mUrtayas - эти бесчисленные мурти (формы), tatra vartante - функционируют. tAsAm ekayA saha muktasyaikasya mUrtir - (Но) те из этих мурти, которые принадлежат муктам bhagavatA kriyata - являются работой или же свершением Бхагавана; iti - таким образом mUrtir yeSAm - эти мурти iva - подобны vaikuNTasya mUrtir - мурти Вайкунтхи или мурти того кто Сам известен как Вайкунтха ity uktam - так сказано. Литературный перевод (от Навакишор даса): "Бесчисленные формы живых существ пребывают в виде частичек сияния бхагавана Вайкунтхи. Все они являют красоту духовного мира - Вайкунтха-локи. Однако, формы тех из них, кто достиг освобождения являются особым свершением бхагавана. Их формы существуют подобно форме самого бхагавана Вайкунтхи." Хотя в этом тексте Прити-сандарбхи говориться, что формы или же сварупы всех существ, являются духовным сиянием и все они прекрасны, тем не менее, Джива Госвами особо выделяет формы освобожденных душ. Почему? Потому что пока душа не получила особую милость от Господа, она не видит свой облик и облик обители Господа. Или в лучшем случае, она видит это все в виде сияния не имеющего формы. С другой же стороны Джива Госвами видит это же сияние в виде множества духовных форм. То же самое может произойти и с нами. Потому что, когда преданный получает награду от Господа в виде сварупа-сиддхи (полного достижения своей сварупы), он видит свой духовный облик не бесформенным, но видит, что этот облик не сильно отличается от облика Господа (например, спутники Кришны во враджа-лиле не считают себя сильно отличающимися от Кришны, а спутники Нараяны на Вайкунтхе выглядят такими же четырехрукими, как и сам Нараяна). "bhagavatA kriyatе" - здесь означает, что Господь, невидимое (но вечно существующее) делает видимым и доступным для использования в служении. Но не для всех он это делает, а для тех, кто предан Ему. Чем меньше преданности - тем меньше Господь дает. И наоборот, - больше преданности - больше погружения в свою сварупу (духовную форму). Господь больше открывает. Согласно таттве, все духовные формы вечно существует, но для нас они могут быть или воспринимаемы или не воспринимаемыми. Мы можем быть преданными и не преданными. Соответственно, мы можем пользоваться этими формами и не пользоваться. Если мы ими не пользуемся, то тогда для нас они в лиле Кришны не активны. Об этом же говорит Манджари-сварупа-нирупана (глава 11): "В обители Господа, есть бесчисленное кол-во форм, подходящих для служения Господу. Каждая из этих форм, будучи частью Его сияния, исполнена вечности, знания и блаженства (сач-чид-ананда). Они представляют собой венец, центральную драгоценность духовного мира, украшающую его. Эти бесчисленные духовные тела представляют из себя совершенные формы тех душ, которые достигли абсолютного освобождения. Они получили эти формы в награду, согласно своей индивидуальной природе т.е. согласно собственному духовному вкусу. Эти духовные тела существуют и до того, и после того, как индивидуальные души их обретают. Тем не менее, до момента погружения души в свое духовное тело, духовное тело пребывает в неактивном состоянии. И поскольку, всё безграничное кол-во душ, является слугами Господа, поэтому каждая из них имеет духовное тело в обители Господа, подходящее для служение Господу." Такая "подходящая для служения форма", это и есть истинное "я" обусловленной души - джива-сварупа, с которой душа должна установить связь. Если мы понимаем, что наше истинное "я" не бесформенно, но имеет форму, совершенным образом подходящую для севы в играх Кришны, то мы можем представлять в своем уме, как мы используем эту форму в служении, в духовном мире. Такая практика является частью рагануага садхана-бхакти. Но, чтобы она была по настоящему эффективной необходимо вручить себя Гуру и получить его поддержку в такой практике. Писания говорят, что без Гуру никакая садхана не приведет к успеху. 2.2 Души могут обладать более чем одним духовным телом. Свидетельство писаний. Обсуждая гаудия-вайшнавскую практику, стоит отметить, что в целом ряде гаудия-париваров принято медитировать на две сварупы - на одну во враджа-лиле и на другую в гаура-лиле. У живого существа может быть более чем одна духовная форма - джива способна на то, чтобы вечно действовать, более чем в одной духовной обители. Но, иллюзия иной раз заставляет людей утверждать, что душа (атма) не сарва-гата и что Бхагавад-гита преувеличивает качества души или выражается не буквально, а потому атма не может проявлять себя сразу в нескольких местах. Не стоит верить таким людям. Ачарьи говорят, что в этой способности души - не нужно сомневаться. Некоторые вообще полагают, что у индивидуальной души, не может быть духовного тела в духовном мире. Однако Джива Госвами не соглашается с такими людьми, утверждая в Шад-сандарбхах, что: "Освобожденная душа может обладать множеством различных духовных форм. Об этом говориться в Чхандогйа-упанишад (7.26.2): sa ekadhА bhavati, dvidhА bhavati, tridhА bhavati..." (Прити Сандарбха, Аннучхеда 10) А также эту особенности души (иметь одну и более духовных форм) упоминает Баладева Видьябхушана в комментарии к Веданта-сутре (4.4.11). Баладева Видьябхушана пишет: "(Некоторые люди полагают, что освобожденная душа не может иметь форму или же тела, потому что она сливается с брахманом, однако) Джаимини Муни считает, что у освобожденной души (которая оставила мирское существование и достигла духовного мира) тем не менее есть там форма. Почему так? Сутра объясняет "vikalpАmananАt". ("Потому что такое видение принято." Где в шрути такое видиние принято? Где слова писаний, говорящие об этом? На самом деле есть такие слова.) В Бхама-видйе отрывке из Чандогйа-упанишад (7.26.2) сказано, что освобожденная душа может проявлять (не то что одну форму, но) множество различных форм, одновременно: sa ekadhА bhavati dvidhА tridhА bhavati pancadhА saptadhА navadhА caiva punas caikАdasa smritah. satam ca dasa caikas ca sahasrАni ca vimsatih ""Эта" т.е. чистая атма (sa), известна (smritah), как та, кто способна быть одна-сварупной (ekadhА bhavati), двух-сварупной (dvidhА), трех-сварупной (tridhА bhavati), пяти-сварупной (pancadhА), семи-сварупной (saptadhА), девяти-сварупной (navadhА) и более того (caiva punas), одинадцати-сварупной (caikАdasa). Сто-сварупной (satam), и (ca), десяти (dasa), и одна-сварупной (caikas), и (ca), тысячи-сварупной (sahasrАni), и (ca), двадцати-сварупной (vimsatih)." Процитировав этот текст, Вишванатха Чакрварти Тхакур далее дает объяснение: "Поскольку индивидуальная душа - "атомарна" по природе, она не может распространить себя во множество духовных форм так, чтобы они были отличными от нее личностями. (Поэтому) Здесь (под словами dvidhА tridhА bhavati pancadhА... - двух, трех, пяти-сварупная и т.д.) подразумевается "атомарная" душа (а не Бог). Никто не говорит, что утверждения Упанишад касательно мукти не истинны. Но тела упомянутые здесь действительно существуют и нельзя полагать что они созданы прошлыми кармическими реакциями. Это будет объяснено позже с цитатами из смрити-шастр." Баладева Видьябхушана имеет ввиду, что индивидуальная атма может иметь "пакет" сваруп, но этот "пакет" имеет отношение именно к этой атме, все сварупы в этом "пакете" не являются абсолютно разными личностями, но по сути дела это одна и та же личность, хотя они и могут действовать одновременно и независимо друг от друга, а также по разному выглядеть и по разному думать (с разной бхавой). Чхандогья-упанишад описывает, именно возможности индивидуальных атм, а не Бога! Ведь этот стих наделяет каждую атму определенным кол-вом духовных тел, тогда как Бог не ограничен таким образом. В отличии от индивидуальной атмы все сварупы которой, это по сути дела одна и та же личность - просто с разным внешним видом и с разной бхавой (любовным настроением), Бог не имеет такого ограничения. Из писаний мы знаем, что Кришна является причиной в том числе и абсолютно отличных от Него личностей. Более того шастры говорят, что все сущее это есть проявление или же распространение Кришны. У дживы нет такого распространения. 2.3 Особенность понимания своей сварупы у гаудия-вайшнва. Духовные формы - не подобны материальным - все они вечно существуют параллельно друг-другу и никогда такого не было, чтобы они не существовали. Что же это такое - духовное тело, сварупа? Точно также, как из тела Кришны нельзя выделить Его атму, потому что все Его тело представляет из себя высшую Атму, точно также формы трансцендентных личностей служащих Кришне в духовном мире нельзя подразделить на материальное тело и душу этого тела, поскольку каждое тело в трансцендентном мире, каждая сварупа вечно представляет из себя одну сплошную наичистейшую атму - дух. Есть разные представления о своем истинном "я", но человеку следует стремиться к высшему пониманию. Когда человек полагает свое истинное "я" безличным брахманом находящемся в майе – это низшее представление о своем истинном "я". Когда человек считает свое истинное "я" крохотной частичкой Кришны - искоркой без рук и без ног – это более высокое представление. Но оно тоже – не совершенно. Когда же человек, считает свое истинное "я" сач-чид-ананда-виграхой (именно виграхой - формой, поскольку форма очень важна - без формы невозможна сева) всегда находящейся у стоп Кришны – это наиболее полное представление о своем истинном "я". Такое представление следует развивать. Если мы его разовьем, мы станем уттама-вайшнавами. Нужно развивать представление о своей сварупе в соответствии со словами своего духовного учителя. В свете слов наших духовных учителей, мы полагаем, что сварупа каждого гаудия-вайшнава (именно гаудия-вайшнава) будь то гаудия-вайшнав из Нитьянанада-, Адвайта-, Гададхар-паривара или любого другого паривара – это манджари-сварупа т.е. служанка Радхарани. Что же касается других вайшнавских сампрадай, таких как Шри-сампрадайа - то, направляемые энергией Господа, туда приходят личности, ради обретения связи с другими сварупами. Господь знает, куда какую дживу направить. Сварупа - это то, что никогда не было создано. Это то, что совершенно. Это то, что состоит из духовных бхав. Это то, что нам не надо развивать, потому что это нитья т.е. вечно и неизменно. Нам нужно лишь войти в гармонию со своей сварупой - сделать свое сознание не отличным от сознания собственной сварупы. В конце концов, согласно комментариям многих мыслителей, фактически вся духовная практика упоминаемая в Веданта-сутре и Упанишадах, предназначена, лишь для того, чтобы мы стали едины со своим истинным "я". 2.4 Не отличность формы и содержания. Обсуждая джива-сварупу нельзя оставить без внимания слова из Чайтанья-чаритамриты (2.20.108): дживера сварупа хайа кришнера нитья даса - "джива-сварупа представляет из себя вечного слугу Кришны" Слово "нитья" мы описали двумя абзацами выше. Слово же "сварупа" в этом стихе Чайтанья-чаритамриты означает, что у каждой дживы есть собственная (сва), трансцендентная форма (рупа) - ее истинное "я" в духовной реальности - вечная форма цветка или же форма возлюбленной Кришны или же форма гопа - пастушка или же форма манджари (подружки-служанки Радхарани) или же какая-либо иная трансцендентная форма обладающая всеми необходимыми духовными органами чувств для служения. Что же касается слова «джива» в этом стихе, то оно означает дживатму – индивидуальную душу. Имеет смысл отметить, что слово "сварупа", можно перевести и по-другому - т.е. не только как "истинная форма", но также и как: "истинная природа" или "истинная натура". Однако по сути дела, мы приходим к тому же самому. Поскольку природа и форма любого духовного объекта - суть одно. Об этом говорит сиддханта гаудия-вайшнавов. Но не так у материальных объектов. Например, мужчина говоря по телефону с незнакомой женщиной (которую он еще ни разу не видел), может сделать вывод, что она красавица - у нее лицо как лотос и добрая душа, потому что у нее чудесный голос. Однако, когда он ее увидит, то может ужаснуться, поскольку она вполне может выглядеть "крокодилицей" т.е. страшной. И наоборот женщина по форме может быть очень красивой, но по натуре (по душевным качествам) - ужасной. Сварупа это воплощение принципа сат т.е. истины, поэтому если природа и форма временны и отличаются друг от друга - то значит они лгут и они не могут быть сварупой дживы. Также, как и вечное бесформенное состояние не может быть сварупой дживы. На самом деле, у всего есть форма, даже воздух и вода имеют форму того сосуда, который они заполняют. Единственным абсолютно бесформенным состоянием является ниргуна-брахман - однако вайшнавы, категорически отказываются принимать его в качестве своей сварупы. Некоторые люди говорят, что сварупа обусловленной дживы, все-таки находится в бесформенном состоянии, но это ее состояние не вечно, а временно - однако это также, ересь. Сварупа по определению есть "сат", а значит любое ее качество и состояние - вечно. Что же из себя тогда представляет, сварупа? Она представляет из себя духовную форму, не отличную от своей духовной природы. У кого-то это природа друга Кришны, у кого-то родителя Кришны, а у кого-то возлюбленной Кришны. Эта духовная природа (в чем-то одинаковая и общая для всех, но и во многом разная) - полностью соответствует облику сварупы. Например, та личность, которая по природе возлюбленная Кришны - имеет форму гопи, а не форму мальчика-пастушка и наоборот, пастушок обожающий сражаться с Кришной на палках не будет иметь форму гопи. Нет такого, что: "по натуре - я одно, а мне дали тело другого". Тогда, как в материальном мире, люди бывают настолько не удовлетворены, что меняют даже собственный пол, ложась на операционный стол и полагая, что судьба подсунула им тела не соответствующие их внутренней природе. 2.5 Общие для всех и индивидуально-персональные качества джива-сваруп. (Примечание: Надо сказать, что под понятиями джива-сварупа или синонимично говоря - нитья-сварупа живого существа, могут подразумеваться, как вечная природа дживы в состоянии ее обусловленности (даже в таком состоянии, когда духовная любовь отсутствует, джива представляет из себя нитья-даса Кришны), так и природа дживы в освобожденном состоянии. Во втором случае, мы понимаем под понятием джива-сварупа не только ее принадлежность Кришне, но нечто гораздо большее - вечное тело чистой дживы и само бхакти, которое обозначаются в данных понятиях словами сва - «свое» и рупа – «тело», состоящее не из материи но из премы. Каждой дживе потенциально уготована такая природа исполненная духовной любви, подобно тому как каждой электрической лампочке, даже если она еще лежит в коробке, уготовано сиять. Лампочка может, конечно, не засиять – но потенциал у нее есть. В самой лампочке нет электроэнергии, но ее можно подключить к сети и тогда она засияет. Точно также и джива засияет внутренней формой любви, которая будет дана ей, если она будет подключена к каналу, по которому из духовного мира передается энергия преданности - бхакти или синонимично говоря – сварупа-шакти, т.е. к вайшнавской гуру-парампаре – линии духовных учителей.) У каждой джива-сварупы есть общие и индивидуальные черты. Шастры могут указать только на общие качества наших сваруп. Например, на то, что: все сварупы - есть сач-чид-ананда, все они исполнены духа служения Кришне (как говорит Чайтанья-чаритамрита, Ади 6.53: кришна-премера эи эка апУрва прабхАва гуру-сама-лагхуке карАйа дАсйа-бхАва “Любовь к Кришне обладает удивительным могуществом: она делает так, что старшие - такие как родители Кришны, равные - такие как Его друзья и младшие Кришны - такие как Его слуги - все они преисполняются дасья-бхавы, духа служения”) все сварупы прекрасны, искусны и т.д. Что же касается индивидуальных черт джива-сваруп, то это такие черты, как например: личное имя, служение, темперамент, индивидуальные особенности внешнего вида - цвет кожи, любимый окрас одежд, возраст, и т.п. За такой конкретикой, надо обращаться к Гуру, шастры ее не дадут. Сат-гуру способен увидеть сварупу ученика и рассказать о ней ему в деталях. (Это один момент, а другой момент заключается в том, что Гуру не просто словесно открывает ученику его сварупу, но перед этим устанавливает для ученика с нею связь. Хотя в сиянии Кришны пребывает бесчисленное кол-во нитья-сваруп, но без проводника сварупа-шакти т.е. без Сат-гуру, бхакта не сможет реально связаться ни с одной из них.) Некоторые люди могут спросить, "А можно ли самому увидеть эти особые детали? И стоит ли пытаться это делать до встречи с Гуру?" Лучше не делать. (До вручения себя стопам Гуру - на детали лучше не медитировать, но без деталей размышлять о нитья-сварупе и желать ее обрести - это и в преддверии дикши, может быть возможным, иначе бы мы не стали поднимать на форуме данную тему.) В гаудия-сампрадайе принято, что Кришна открывает духовному учителю, сварупу его ученика (через особый медитативный обряд, передаваемый по парампаре). А затем Гуру рассказывает о полученном откровении ученику, (но далеко не всё) а лишь то, что принято в рамках этого обряда. (Подробнее об этом читайте в теме "Ответ на вопрос: "Радхе!)) А можно ссылку на шастру об описании татастха и отсутствия в ней потенциала для т.н. эволюции до сварупы"") Какова квалификация, должна быть у гаудия-вайшнавского учителя для того чтобы давать такое откровение, известное под названием сиддха-пранали? Должна ли она быть большей чем квалификация для проведения дикши? Не должна. Потому что лишь Сат-гуру дает подлинную дикшу ученику. А кто такой Сат-гуру - истинный Гуру? Писания утверждают: сакшад-хари -"сам Кришна". Неужели квалификации Кришны не достаточно? Таким образом, если наш учитель - Сат-гуру, то он может дать и дикшу и сиддха-пранали, потому что через такого учителя Сам Господь действует; с другой же стороны - если учитель таковым не является, то он не должен давать не только сиддха-пранали, но и дикшу! Можно ли не проходя ритуала дикши постичь свою сварупу в совершенстве? За редким исключением, нельзя. Потому что используя процесс дикши, Гуру и Кришна активируют джива-сварупу. Это, можно понять из слов Шри Чайтаньи Махапраху, в Чайтанья-чаритамрите (3.4.192): "С момента дикши, Кришна делает ученика равным самому себе." Далее, Махапрабху говорит (3.4.193), что Кришна одухотворяет мирское тело такого ученика, и дает ему служение в апракрита-дехе т.е. в духовном теле. Апракрита-деха - это сварупа-дживы. С момента дикши, сварупа начинает проявляться в сердце преданного. И чем больше ученик прогрессирует тем больше проявляется... Учитель говорит лишь некоторые детали, остальные индивидуальные черты своей сварупы, ученик постигает сам. Этот процесс идет на протяжении всех ступеней садхана-бхакти. (Примечание: Говоря другими словами, со слов Шри Чайтаньи Махапрабху выходит, что человек который получает подлинную дикшу, обретает апракрита-деху и особое отношение Кришны к себе. Без дикши, за редким исключением, человек будет лишен всего этого. Да, в результате искреннего общения с преданными, даже без принятия посвящения у Сат-гуру, подлинная природы дживы (сварупа) в какой-то степени тоже будет проявляться (по крайне мере в виде некого духа служения Господу), однако, если верить великим ачарьям таким как Санатана Госвами, то проявление подлинной природы будет незначительным. Санатана Госвами прямо об этом пишет в Хари-бхакти-виласе 2.8: "Кто-то может сказать, что просто поклоняясь Верховному Господу, человек достигает ошеломляющих результатов. Какой тогда смысл принимать инициацию от духовного учителя? В ответ на это говорится: Если человек поклоняется Господу Хари, без инициации, то он достигает только 1/100 результата поклонения.") Что же касается упомянутого редкого исключения (из правил бывают исключения), то в духовным мире есть дживы, известные в литературе вайшнавов, как крипа-сиддхи. Они достигли совершенства по особой милости Кришны, без дикши и без садханы. Однако если кто-то полагает: "Мне не нужны ни Гуру ни садхана, потому что я рассчитываю на такую, как у крипа-сиддх, особою милость Бхагавана", - то такое настроение не имеет никакого отношения к реальному бхакти, это самообман - разновидность лукавства. (Бывает, что преданные иногда ищут возможность не совершать бхакти или совершать его поменьше, поэтому лукавят.) 2.6 Вечность всех состояний джива-сварупы. Таттва и лила - две стороны одной и той же "медали". Из приведенного выше (в части 2.1), текста Манджари-сварупа-нирупаны, можно было заметить, что у джива-сварупы, есть два трансцендентных состояния. Одно состояние - не активная форма. Другое состояние - активная форма. Сварупа дживы становиться активной, когда джива обретает ее по милости Гуру. Такое живое существо испытывает вечную благодарность к своему духовном учителю. Почему вечную, а не временную? Потому что истинный Гуру это Вечная Истина. Без Гуру, сварупа дживы так и не станет для дживы активной, даже если джива попытается совершать рагануга-бхакти. Стоит отметить, что оба эти состояния сварупы активное и неактивное - являются духовными т.е. вечно существуют параллельно друг-другу (они существуют подобно тому, как все духовные состояния, все формы и все лилы Господа существуют одновременно). Да, кажется, что лилы Господа подчиняются времени и идут в хронологическом порядке, в одну югу - одна лила, затем в следующую - ее сменяет другая лила, но на самом деле все трансцендентные лилы и состояния вечно живут параллельно друг-другу, это лишь иллюзия что одна лила заканчивается, а другая начинается. Истина такова, что ни одна лила Господа, и ни одно трансцендентное состояние никогда не заканчивается. В таттве это называется словом śāśvata. Приведем примеры. Вот пример не заканчиваемости лил: Когда в этой вселенной после рама-лилы начинается кришна-лила, рама-лила не заканчивается, но идет в другой вселенной. А, вот пример не заканчиваемости состояний: Когда в этой вселенной Радхарани испытывает випраламбху (состояние разлуки с Кришной) - потому что милан закончился, то где-то в другой вселенной, параллельно этому Она испытывает милан (состояние встречи). Милан на самом деле не заканчивается. Тоже самое касается джива-сварупы - духовной формы живого существа. Ее состояния также śāśvata. Всеми духовными состояниями Господь наслаждается без ограничений. Конец - это ограничение. Поэтому у духовных состояний нет конца, и начала. Мы не можем представить себе мир в котором прошлое и будущее не фиксированы. Поскольку это означает отсутствие времени! Однако такой мир есть и именно в таком мире пребывает джива-сварупа во всех своих состояниях. Понимание этой таттвы позволяет сознавать, что все живые существа исполняют любовное преданное служение (даже если прямо сейчас, на наших глазах они этого не делают, но как мы предполагаем будут делать только в одной из следующих жизней). Ведь, та любовь - что у них здесь только будет в будущем, в духовном мире уже находится в вечном настоящем. Кто-то может спросить: "Как можно говорить что в духовном мире все вечно существует, и никогда такого ни было чтобы там что то не существовало? В писаниях говориться, что не только все материальные, но и все духовные объекты созданы Кришной - всё когда-то создавалось, а значит когда-то не существовало!" На самом деле, можно так говорить. Потому что Кришна творит духовные формы вне времени. В бесчисленных духовных мирах времени нет, а есть лишь иллюзия времени. Иллюзия созданная йога-майей. Слово "когда-то" к духовным мирам не применимо. В мире игр Шри Радхи и Шри Кришны постоянно что-то появляется - якобы создается, а что-то исчезает - якобы разрушается, так работает лила-шакти. Она настолько могущественна, что заставляет видеть неизменное - постоянно меняющимся, вечное - разрушимым. Лила-шакти не обращает внимание на слова таттвы, такие как: "На самом деле, это иллюзия что в духовном мире, какая-либо форма может быть создана или хотя бы чуть-чуть разрушена - в духовном мире все неизменно, авйайа." Согласно таттва-вичару все духовные тела в обители Господа, начиная от самого леса Вриндавана и кончая формами друзей Кришны и подруг Радхарани, обладают теми же трансцендентными характеристиками, что и сама душа, которую Кришна в Бхагавад-гите называет аджа - нерожденная, несозданная, и про которую Он говорит, что она "никогда не возникала, не возникает и не возникнет." Но таттва это лишь одна сторона реальности. Лила-вичар заставляет по-другому видеть картину реальности: все духовные тела создаются силой красоты Шри Кришны и Шри Радхи - все они берут свое рождение в ней. Это ачинтья - непостижимая истина, каким образом в бытии Господа существует одновременно и таттва и лила - неразрывно друг с другом. Их можно сравнить с двумя сторонами одной и той же медали. Одна из которых лицевая, а другая тыльная. Тыльная - невидима. Тыльная это таттва и она служит лицевой стороне - лиле, в качестве опоры. 3. ВИДЕНИЕ СВАРУПЫ ВСЕГО СУЩЕГО - ЖИЗНЬ И ДУША РАГАНУГА САДХАНА-БХАКТИ 3.1 Все энергии Кришны совершают према-бхакти. Без хотя бы капли такого видения, будет очень сложно практиковать рагануга садхана-бхакти. антарангА - чит-шакти, татастхА - джИва-шакти бахирангА - мАйА, - тине каре према-бхакти "Антаранга (также известная, как чит-шакти), татастха (также известная, как джива-шакти), бахиранга (также известная, как майа-шакти) - все они совершают према-бхакти." (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 6.160) Никого из вайшнавов не удивляет, что чит-шакти исполняет према-севу. Смущение вызывает то, что в этом стихе, речь идет в том числе, и о бахиранга-шакти, и о татастхе! Подобные речи о татастха-дживе вызывают особо сильное удивление. Но мы не будем смущены если примем во внимание, что према-сева дживы вечна. Знание таттвы не препятствует думать, что истинное "я" или говоря другими словами "сварупа" этих энергий - вечно занята в према-севе. В писаниях мы можем прочесть, что и у татастха-джив есть их сач-чид-ананда према-сварупы и у бахиранга-шакти есть сач-чид-ананда према-сварупа - за пределами материальных миров. Да, олицетворенная бахиранга-шакти, известная как Дурга-деви, обладает духовной формой на Сада-шива-локе - планете находящейся за пределами материальной вселенной, но самая изумительная форма Дурга-деви присутствует в вечной враджа-лиле, как трансцендентная богиня, которой поклоняются гопи. (Примечание: Гопи относятся к Дурге - как к более высокой личности чем они сами, не потому, что ниже ее, но из-за влияния лила-шакти. В действительности гопи по своим качествам несравненно выше Дурга-деви.) Также, во враджа-лиле вечно присутствует и супруг Дурга-деви в виде Гопешвара Махадева. "Я", которое из-за влияние гун природы склонно забывать о Кришне и "я", которое никогда не забывает о Кришне, существуют у этих двух энергий (татастхи и бахиранги), параллельно друг-другу. В материальном мире у них одно "я", а в духовном мире другое - вечная сварупа не попадающая под влияние гун природы; свойством которой как раз и является према-бхакти. 3.2 Неосознанное служение дживы и осознанное служение. Кроме того, данный стих из Чайтанья-чаритамриты (о том, что всё сущее - в лице всех трех энергий Господа, исполняет према-бхакти, включая дживу), можно еще объяснить тем, что всё материальное существование обусловленных джив предназначено лишь для того, чтобы Господь мог наслаждаться определенными лилами т.е. развлечениями в материальной вселенной. Говоря другими словами джива в материальном мире существует лишь ради Господа. (Примечание: Да, джива в материальном мире желает наслаждаться отдельно от Господа, но это желание наносное, оно не считается истинным желанием дживы, подобно тому как демонические желания, которые демонстрирует актер одев на себя одежду демона не считаются его истинными желаниям. Поэтому нет ошибки полагать, что джива существует лишь ради лилы бхагавана.) Ради каких развлечений Господа, существуют вышеупомянутые шакти? Татастха-шакти (пограничная энергия) и бахиранга-шакти (материальная энергия) проявлены ради того, чтобы Господь мог наслаждаться самсара-лилой - лилой спасения обусловленных джив из цикла самсары, под предлогом или же по причине которой, в материальные вселенные приходит безграничное кол-во всеблагих аватар (каждая из которых, развлекается по-своему, неся своими развлечениями благо миру и спасая ими живых существ из самсары), а также сришти-лилой - игрой творения материального мира. Уттама-вайшнавы видят, что истинной подоплекой всего существования этих энергий, являются их сварупы, суть которых - према т.е. желание радовать Господа. Они существуют, чтобы все желания Господа были удовлетворены, в том числе и Его желания к творению, а также желание - являть аватары и конечно, чтобы было удовлетворено желание Господа, к тому чтобы спасать нуждающихся. Да, Господь желает спасать... Но какого Он будет спасать, если нуждающихся не будет - но все будут сиддхами т.е. совершенными? Поэтому сами того не ведая, обусловленные дживы участвуют в реализации всех этих явных и неявных желаний Господа. Таким образом уттама-вайшнавы оказывают почтение всем живым существам, никого не ругая и во всем видя лилу. Они понимают, что все энергии Кришны, занимаются ничем иным, как служением Господу. В своем обусловленном состоянии джива-шакти занимается неосознанным служением Господу, а в своем трансцендентном состоянии - осознанной севой. Не смотря на то, что и то и другое - сева, но в одном случае джива страдает из-за того что не помнит о Боге, а в другом случае наслаждается блаженством духовной любви по отношению к Богу - бхакти-анандой. 3.3 Нитья-сварупа каждой дживы - духовная любовь, бхакти. Важность такого представления для практики преданного служения. Бытует мнение что обусловленное состояние дживы свидетельствует о ее падшности. Но согласно таттве, обусловленное состояние дживы это часть лилы, а потому не может свидетельствовать против нее. Согласно таттве в творении Господа нет ошибок, и ни одна шакти, включая джива-шакти - ошибок не совершает. Все так называемые ошибки джива-шакти это не более чем часть лилы бхагавана. Джива может выглядеть непреданной, но уттама-вайшнавы в это не верят, подобно тому, как зритель в театре не верит, в то что актер, играющий роль демона, действительно и по жизни таков. Это просто игра. Таково видение совершенных вайшнавов. Они думают - все сущее это лила Господа. Они видят истинную подоплеку всего сущего - сварупу всех энергий, а потому никого не оскорбляют. Таким образом они обладают способностью отовсюду черпать духовное вдохновения, видя как все исполнено према-бхакти. Джива Госвами говорит в Крама-сандарбхе, комментируя Шримад-бхагаватам 11.2.45: "Видящий любовь к бхагавану во всех живых существах, является величайшим преданным." Такое видение крайне ценно. Прогресс в рагануга-бхакти, в значительной степени зависит от того насколько преданный видит любовь к Богу во всем, что его окружает. Такое качество развивается благодаря медиации на сварупу окружающих людей и не только людей. Такая практика эффективней всего в святой дхаме: больше всего вайшнавы получают от нее духовного наслаждения, в то время, когда живут в святом месте или совершают паломничество. Поклоны паломникам, а также простым жителями святой дхамы, и даже пыли на ее земле - это часть медитации на сварупу всех этих людей и объектов. 3.4 Джива-сварупу нельзя увидеть, если любовь отсутствует. Как уже говорилось, - то что трансцендентно - то по определению вечно. В этом мы не должны сомневаться, даже читая поэтические слова вечных спутников Кришны, о том, как трансцендентные объекты, такие как цветы Враджа, вянут и исчезают из-за разлуки. Потому что, как уже не раз упоминалось, если какой-либо трансцендентный объект исчезает, то это не настоящее, а иллюзорное исчезновение. Происходящее ради лилы Господа. Но в действительности, объект продолжает существовать. Гаудия-сиддханта учит, что трансцендентные нама, рупа, гуна и лила Кришны вечно существуют в активном состоянии (в состоянии пракат), даже в том случае, если для нас, эти объекты являются апракат - т.е. не проявленными. Точно также и нама-рупа-гуна наших сваруп, а также лилы сваруп т.е. их участие в играх Кришны - вечно существуют, даже если для нас самих все это является, еще пока - апракат. Даже для Упанишад эту сварупу души трудно увидеть. Но такие уттама-вайшнавы, как Кришнадас Кавирадж Госвами видят то, как сварупы или же "истинные "я" татастха-шакти - конгламерата обусловленных джив, предлагают любовное преданное служение Кришне в духовном мире (- тине каре према-бхакти, - говорит Кришнадас Кавирадж Госвами в вышеприведенном стихе из Чайтанья-чаритамриты, буквально - "все трое (бахиранга, татастха, антаранга) совершают любовное преданное служение - према-бхакти"). Из всех видов бхакти (известных как садхана-, бхава-, и према-бхакти), према-бхакти является наивысшим, и именно этим бхакти радует Шри Кришну джива-сварупа. Уттама-вайшнавы могут видеть джива-сварупы в их активном состоянии, хотя лично мы можем полагать, что сварупы обусловленных джив существуют в неактивном состоянии. Но ни в том, ни в другом мнении нет ошибки, поскольку, как уже упоминалось, активное и не активное состояние джива-сваруп существуют параллельно друг другу. Духовный мир это мир вечного настоящего. Оба эти состояния являются лилой бхагавана, которые не подчиняются мирским законам прошлого и будущего. Таково свойство всех трансцендентных лил - они вне времени. Так, сварупу дживы видят уттама-вайшнавы. Но вместо джива-сварупы - можно видеть духовное сияние (лишенное нама-рупа-гуна-лилы). Вместо сач-чид-ананда виграхи Кришны - тоже можно видеть духовное сияние и считать, что Кришна - это сияние. Однако глубоко ошибаются те, кто полагают, что "есть такой момент бытия, когда Кришна и Его преданные, временно присутствовали в духовном мире как безличное сияние". Утверждения гаудия-грантх, что сварупы обусловленных джив являются частью сияния Господа не обязательно нужно интерпретировать так, что к примеру, раз этот сиддха, ушел в духовный мир 100 лет назад, то это значит, что его виграха или же духовная форма появилась из сияния Кришны 100 лет назад и что вот тогда она, как раз и перестала быть сиянием и получила свою нама-рупа-гуна-лилу. С точки зрения таттвы, такая интерпретация полна заблуждений. Поскольку дживы-сварупы никогда не прекращают быть частью сияния Кришны и при этом никогда не получают свою нама-рупа-гуна-лилу поскольку вечно ее обладают. Писания говорят что все то, что обладает качеством сат, является нерожденным. (Это лишь под влиянием лила-шакти кажется, что сварупа гаудия-вайшнава рождается из лона гопи, и таким образом получает имя, форму и качества.) Все духовные формы или же виграхи - вечны, также как вечна духовная форма Кришны. В действительности и духовная виграха преданного со всей ее нама-гуна-лилой и эта жа самая виграха как частица сияния Кришны - вечно существуют как один и тот же объект. Это лишь вопрос зрения, что джива может видеть на месте Кришны и Его преданных - безличное сияния, или духовные виграхи. Когда имперсоналист смотрит на сияние тела Кришны, он видит в этом сияние безличный брахман (ниргуна-брахман), но когда на сияние тела Кришны смотрит преданный, он естественным образом видит в этом сиянии множество лил (сияние Кришны не является для преданного "безличным"), а также множество форм, включая форму самого Кришны и формы Его преданных. Следует молиться о таком видении. pūṣann ekarṣe yama sūrya prājāpatya vyūha raśmīn samūha tejo yat te rūpaṁ kalyāṇa-tamaṁ tat te paśyāmi yo 'sāv asau puruṣaḥ so 'ham asmi Перевод (от Бхактиведанты Свами Прабхупады): "О мой Господь, о изначальный философ, хранитель вселенной, о регулирующий принцип, конечная цель чистых преданных, благодетель прародителей человечества! Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных трансцендентных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты — вечная Верховная Личность Бога, подобная солнцу, как и я." (Ишопанишад 16) Некоторые непосвященные вайшнавы, даже те из них кто повторяет харинам 30-40 лет склонны полагать джива-сварупу чем-то обезличенным - чем-то что не представляет из себя вечной рупы или же формы. В словосочетании "сварупа" - слово "рупа" (форма) не воспринимается ими буквально. Сварупа им представляется в виде некого бесформенного сгустка энергии мало чем отличающегося от брахмаджьоти. Следует просить Господа избавить себя от такого восприятия. Оно также не приемлемо для вайшнавов, как и восприятие Кришны в качестве брахмаджьоти. Таков один из смыслов данной мантры Шри Ишопанишад. Конец.
  12. Несмотря на то, что Радхарани несравненна. И несмотря на то, что Радхарани непокорна по отношению к Кришне и иной раз ведет себя с Ним так, что даже Ее подруги (такие как Тунгавидья Сакхи) начинают упрекать Ее за ту гордость, которую Она демонстрирует перед Кришной, тем не менее Она обладает очень глубоким внутренним смирением, которое особенно ярко проявляется в то время, когда Радхарани находится в разлуке со своим возлюбленным. Это хорошо видно из текстов Вену-гиты (которая согласно комментариям ачарьев была произнесена узким кругом самых возвышенных гопи, представлявшим из себя Радху и Ее наиболее близких подруг, в то время, как они услышали флейту Говинды, ожидая возвращения Его с лесных пастбищ). В Вену-гите (приводимой в 21 главе Шримад-Бхагаватам) Радхарани и Ее подруги выражают следующие эмоции (если описывать их вкратце, то они звучат примерно так): "Мы неудачники, мы ниже всех, потому что у нас нет Кришны, а у всех остальных - Кришна есть! Мы неудачники, потому что мы не можем служить Ему! Друзья Кришны удачливее нас (Ш.Б. 21.8). Флейта Кришны удачливее нас (Ш.Б. 21.9). Земля по которой ходит Кришна, удачливее нас (Ш.Б. 21.10). Даже глупые оленихи, удачливее нас (Ш.Б. 21.11). Жены полубогов, которые могут видеть Кришну, удачливее нас (Ш.Б. 21.12). Коровы, удачливее нас (Ш.Б. 21.13). Птицы, удачливее нас (Ш.Б.21.14). Реки, удачливее нас (Ш.Б.21.15). Облака, удачливее нас (Ш.Б.21.16). Девушки-пулинды, удачливее нас (Ш.Б.21.17). Говардхан, удачливее нас (Ш.Б.21.18). О, как же им всем крупно повезло!" Такого рода низкие мысли о себе, многократно усиливают жажду к тому чтобы порадовать свой объект любви. Охваченная столь сильной жаждой, Радхарани говорит в Пада-калпатару: “Где бы Мой Господь ни поставил Свои розоватые подошвы, Моё тело станет землёй! В каком бы озере Мой Господь ни омывался, Я сделаю Моё тело водой. О сакхи! Во время разлуки смерть - единственное умиротворение! Но когда Я встречу луну Гокулы, то в каком бы зеркале Он ни захотел бы отразить Своё лицо, Я сделаю Моё тело отражённым светом, каким бы ветром Он ни пожелал бы быть обдуваем, Я превращу Своё тело в этот ветер, когда бы Я ни приняла синие муссонные облака за Моего Господа, Я сделаю Моё тело небом, в котором Он мог бы плавать. Из таких писаний как Кришна-бхаванамрита, мы можем увидеть, насколько чудесно такая жажда Радхарани, выглядит в глазах Ее подруг: "Уттара гоштха. (Кришна возвращается с пастбищ в пять часов дня). Свамини стоит на Своей Чандрашалике (лунной башне) и сакхи показывают Ей: сундари! пашйа милати ванамали! «О прекрасная девушка! Смотри! Здесь Ванамали!» Сильная жажда горит в Еѐ сердце. Лишь один раз Она жаждет взглянуть на лицо Бхувана Мохана Шьямы, однако застенчивость не позволяет Ей. Как прекрасно лицо Свамини, когда Она испытывает смущение! Она смиренно обращается к Ладжджа деви (богине застенчивости): «Пожалуйста, открой уголок Моего левого глаза, лишь на мгновение!» Затем Она украдкой бросает взгляд на Кришну. Как прекрасен этот взгляд! Как много всего Она сообщает Ему этими игривыми взглядами!" Санатана Госвами учит в своей Брихад Бхагаватамрите (2.5.222): “То, что заставляет даже наиболее возвышенную и квалифицированную личность считать себя наиболее неспособной, грешной и падшей, мудрецы называют смирением.” Далее, Шрила Санатана Госвами написал (2.5.224, 225): «Смирение проявляется, когда према достигает спелой стадии. Поскольку любовь гопи к Кришне высшая, они также наиболее смиренные. Таким же образом, према становится проявленной, когда смирение достигает кульминации. Таким образом, любовь и смирение становятся причиной и результатом друг друга». Об этом же пишет и Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж комментируя Уткаллика-валлари 15: "Это смирение – вершина премы. Часто дается пример Враджасундари - они достигли предела премы и, соответственно, также предела смирения. Чем больше преданный любит Кришну, достигнув вершины смирения, тем больше стремится быть с Ним, видеть Его и служить Ему. И это стремление также увеличивает прему. Таким образом, стремление и смирение – жизненно важные части премы." Радхарани имеет бесчисленные качества, однако двадцать пять из них основные (в том числе и Ее чудесное смирение): Она - сладкая и юная. У Неѐ беспокойные глаза и сияющая улыбка, На руках и стопах у Неѐ прекрасные линии и знаки удачи. Ее запах опьяняет Мадхаву. Она опытна в пении. Она произносит очаровательные слова. Она опытна в шутках. Она смиренная, очень сострадательная, умная, застенчивая, почтительная, заботливая, серьѐзная и игривая. Она жаждет вершины маха-бхавы. Все жители Гокулы любят Ее. Вся вселенная прославляет Ее. Она - объект обожания старших. Она покорена любовью Своих подружек и Она главная среди всех возлюбленных Шри Кришны. На самом деле, Она полностью контролирует Кешаву. Выше были приведены цитаты свидетельствующие, что према или же (рати) страстное желание служить т.е. радовать объект любви - в значительной степени усиливается благодаря смирению. Смирение и према (или же рати) - взаимоусиливают друг-друга. Ниже, будут приведены цитаты показывающие, что такого рода глубокое смирение (являющееся результатом огромной жажды), усиливает породившую себя жажду до такой степени, что она (эта жажда служить) превращается в тотальное самопожертвованию (ради блага объекта своей любви): "Мое счастье - ничто! Но счастье моего объекта любви - оно есть всё!" Шриман Махапрабху поёт об этих чувствах Шри Радхи, следующее (Ч.Ч. Антйа): "Я служанка лотосных стоп Кришны, а Кришна - Источник Блаженных Вкусов. Он может забрать Меня к Себе, обнимая Меня, или разрушить Мои тело и ум. Тем не менее, Он - Господь Моей жизни! О сакхи! Выслушайте решение Моего ума! Даёт Он Мне любовь, или печаль, Господь Моей жизни - Кришна, и никто другой!” В Према-сампуте, Радхарани говорит: “Сакхи! Если Кришна привлечён формой и качествами другой девушки, и Он желает соединиться с ней, а она не желает встречаться с Ним, тогда Я пойду в дом этой девушки, упаду к её стопам и уговорю её пойти и встретиться с Кришной! Я возьму её за руку и лично помещу в объятья Прананатхи Шри Кришны, и так сделаю Его счастливым, уговорив эту девушку заниматься любовью с Ним! Я не позволю Моему Пранаваллбхе оставаться жить в страдании агонии необладания желанной девушкой!” Также, Радха говорит еще и следующее: “Моё счастье заключается в служении, и счастье Кришны в сангаме, поэтому Я отдаю Своё тело Ему. Кришна делает Меня своей любимой и говорит: “Ты - царица моей жизни!”, но всё же, Я считаю Себя просто служанкой. О сакхи! Хотя Кришна может называть Меня царицей Его жизни, Я не считаю Себя таковой! Я всегда думаю, что Я только служанка Кришны!” Чайтанйа Чаритамрита (Ади 6.53) утверждает: “Любовь к Кришне обладает удивительным могуществом: “Она делает так, что старшие, равные и младшие Кришны - все принимают настроение слуг.”
  13. Кроме этого вопроса, я недавно получил от Индиры еще один вопрос, касательно дикши. По скайпу Индира написала мне : "Радхе Радхе ! Мои поклоны. Скажите пож. у моей знакомой , которая интересуется манджари бхавой 2 инициация. МОЖЕТ ЛИ ОНА НАДЕЯТЬСЯ НА ДИКШУ В ПАРИВАРАХ" Ниже я отвечу сразу на оба вопроса, потому что они сходны по тематике Если говорить вкратце, то причина почему получение только харинама не означает, что человек получил дикшу, заключается в том, что Харе Кришна мантра, не является дикша-мантрой. Об этом говорят все дикша-паддхати - санскритские руководства на данную тему. Если человек только харинам получил но не получил дикша-мантр, то он не достигнет любви к богу. Потому что без дикши, человек не сможет повторять свой харинам без нама-апарадх. Но если человек в своей жизни, кроме харинама получает еще и дикша-мантры, тогда харинам приведет такого человека к преме, потому что повторение имени Кришны, благодаря дикше, становиться в конце-концов безоскорбительным. В связи с этим Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж пишет: "Нужно понять важный момент, что когда человек повторяет харинам до дикши, то результатом такого повторения будет принятие прибежища истинного Гуру и его наставлений, касающихся дикши. Затем, после дикши, результатом харинама является према." (Садхья-садахана-таттва-вигьяна) 1-я инициация в исконе это получение харинама. Для того чтобы вдохновлять людей повторять харинам, можно даже не находится в парампаре (хотя лучше всего быть там). Но 2-я инициация в исконе это уже получение дикша-мантр. И для того чтобы дать кому-нибудь дикша-мантру, нужно обязательно находиться в дикша-парампаре, иначе такая дикша не будет работать. Об этом пишет Баладева Видьябхушана в Прамея-ратнавали. Поэтому нет никакой разницы получил преданный в исконе дикшу (то есть 2ю инициацию) или не получил. В любом случае, считается что дикши в исконе нет. По шастрам считается. Дикша-мантры в исконе не действуют. Преданные в исконе прогрессируют не за счет 2-й инициации, которая является на самом деле игрушечной, т.е. не рабочей (по причине отсутствия дикша-парампары в исконе), а только за счет 1-го посвящения. За счет харинама. Харинам же ни к чему не обязывает. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: "нет никаких строгих правил для повторения харинама" . (А для повторения дикша-мантр т.е. гаятри-мантр - есть строгие правила.) Таким образом на преданного получившего лишь харинам не возлагается обязанность обязательного пожизненного служения тому человеку от которого он услышал харинам и обязательного почитания такого вайшнава как самого господа, т.е. как гуру. (Тогда как после получения дикша-мантр, такие обязанности возлагаются. Более того, оставление святого человека давшего истинные дикша-мантры, карается адом - так об этом говорят шастры. Но это утверждение шастр не касается тех кто получил не авторитетные дикша-мантры.) И поэтому искренняя личность, получившая поддельные дикша-мантры в Исконе, если у нее есть решимость прогрессировать и она желает навсегда лишиться ложной независимости и посвятить все свою жизнь духовному служению, имеет право пойти чтобы предаться/отдаться любой авторитетной сампрадайе, через процесс получения дикша-мантр в гуру-парампаре. Если бы ваша знакомая имела посвящение в реальные дикша-мантры, получив их например в Нимбарка-сампрадайе или в Шри-сампрадайе или в Валлабха-сампрадайе и т.д., то тогда да, тогда это было бы проблемой получить дикшу в париварах гаудии-сампрадайи. Тагда вашей знакомой бы отказали, - отослав ее обратно в собственную сампрадайу где она ранее дикшу получала. Но вайшнавы всех авторитетных вайшнаских традиций во Врадже знают, что дикша-мантры Искона не настоящие, и что Искон это хорошее общество, но никакая не сампрадайа, вовсе. А потому, никаких проблем эта фиктивная дикша (полученная именно в Исконе), не создаст - на эту фиктивную дикшу, даже внимание никто из духовных учителей не будет обращать. От вашей знакомой будет требоваться только одно! Сильное желание. И это желание будет испытываться. Кришна и гуру будут испытывать вашу знакомую. Желание - это то, что вайшнавами цениться превыше всего.
  14. Вот здесь, на ютубе, можно посмотреть что Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж говорит о Бхактиведанте Свами Прабхупаде: https://www.youtube.com/watch?v=ysffUcE0QyU А вот конспект этого видео: Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur and AC Bhaktivedanta Swami… They are also in one place … Because there is school and there is college. Higher and higher. Therefore, harinama chanting and sankirtana is for everyone. Everyone needs this for heart-cleaning. And then higher is the college, the literature of the Goswamis. For (planting) vaidhi bhakti and spreading harinama chanting all over the world, for this reason God sent him. So he is also in one place (MEANING: having a rightful place in Vaishnavism). In his place (meaning ISKCON) it was the entry (entrance) of (to) raganuga-bhakti-bhajan and (if anyone says) AC Bhaktivedanta Swami is nothing then he is aparadhi. He is also in one place. He went all over the world. He introduced chanting, prasadam, Vrindavana-lila… Disicple: So we should respect everyone, every Vaishnava? Baba: Yes. Disiple: Because somethings they say.. (Now Baba vehemently cuts him off…not desiring to hear “What they bad things they say) Baba: No, no no. God also send him. He worked all over the world. He was always in Vrindavana. And Swamiji knew that raganuga bhakti is very high. Little (by) little he added. And then follow that raga-bhakti.
×
×
  • Create New...